Pratiques de coaching pour le perennial philosophie en tant qu'aidant
Décrivez presque n'importe quoi sur lequel vous travaillez et IX Coach trouve les pratiques dont l'adéquation avec la réalité est la plus proche. Pour le perennial philosophie en tant qu'aidant, voici les correspondances les plus solides dans la bibliothèque de pratiques actuelle.
Pratiques qui peuvent aider
- La philosophie pérenne, rendue pratique
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme. - Privilégier l'expérience directe plutôt que la croyance héritée
Tester les affirmations philosophiques par la pratique personnelle plutôt que de les accepter sur autorité.
La philosophie pérenne, rendue pratique - Fonder l'éthique sur l'amour et la compassion, non sur le respect des règles
Laisser le souci des autres — non la peur de la transgression — être le moteur de votre conduite morale.
La philosophie pérenne, rendue pratique - Utiliser l'amitié profonde comme laboratoire moral
Cultivez délibérément des amitiés profondes — elles sont l'arène où la sagesse pratique se pratique et se teste.
Phronesis : la sagesse pratique d'Aristote - L'extension en cercles concentriques du ren
Étendez délibérément la qualité de soin que vous avez pour vos proches vers des autres plus distants.
La culture de soi confucéenne : l'approche de Mencius - L'attention au moment présent (prosoche)
Pratiquez la "prosoche" — une attention continue et vigilante à ce que vous faites et pensez réellement, ici et maintenant.
La philosophie comme manière de vivre - Apporter une attention contemplative aux moments ordinaires
Pratiquer une présence complète dans les activités banales comme forme d'attention sacrée.
La philosophie pérenne, rendue pratique - Étendre délibérément votre cercle de préoccupation
Élargissez systématiquement qui compte comme « nous » — des relations proches jusqu'aux étrangers.
Sympatheia — la pratique stoïcienne de l'interconnexion universelle - La philosophie comme manière de vivre
Pierre Hadot soutenait que la philosophie grecque et romaine antique — stoïcienne, épicurienne, platonicienne — n'était pas d'abord un système de théories mais un ensemble d'"exercices spirituels" : des pratiques répétées et structurées pour transformer la façon de percevoir, de juger et de vivre. La thèse académique est propre à Hadot et bien établie dans les études classiques. Les pratiques qu'il décrit recoupent des mécanismes étudiés en pleine conscience, en TCC et en changement comportemental — bien que ce ne fût pas la revendication de Hadot lui-même. - Vivre selon la nature
Agissez en accord avec votre nature rationnelle et avec la nature du tout — pas par le seul instinct.
La philosophie comme manière de vivre
Préoccupations connexes
- perennial philosophie huxley
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
La philosophie pérenne, rendue pratique
- le perennial philosophie au travail
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
- quoi est le perennial philosophie
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
- charity perennial philosophie
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
- Comment utiliser la philosophie au quotidien
Faites de votre pratique votre philosophie — pas une vie de lecture séparée et une vie quotidienne séparée.
Vivre ce que l'on étudie
- philosophie comme un way de vie en tant qu'aidant
Pierre Hadot soutenait que la philosophie grecque et romaine antique — stoïcienne, épicurienne, platonicienne — n'était pas d'abord un système de théories mais un ensemble d'"exercices spirituels" : des pratiques répétées et structurées pour transformer la façon de percevoir, de juger et de vivre. La thèse académique est propre à Hadot et bien établie dans les études classiques. Les pratiques qu'il décrit recoupent des mécanismes étudiés en pleine conscience, en TCC et en changement comportemental — bien que ce ne fût pas la revendication de Hadot lui-même.
La philosophie comme manière de vivre
Décrivez votre situation avec vos propres mots pour rechercher dans la bibliothèque complète de pratiques.