Pratiques de coaching pour le perennial philosophie en tant que parent
Décrivez presque n'importe quoi sur lequel vous travaillez et IX Coach trouve les pratiques dont l'adéquation avec la réalité est la plus proche. Pour le perennial philosophie en tant que parent, voici les correspondances les plus solides dans la bibliothèque de pratiques actuelle.
Pratiques qui peuvent aider
- La philosophie pérenne, rendue pratique
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme. - Privilégier l'expérience directe plutôt que la croyance héritée
Tester les affirmations philosophiques par la pratique personnelle plutôt que de les accepter sur autorité.
La philosophie pérenne, rendue pratique - Vivre ce que l'on étudie
Faites de votre pratique votre philosophie — pas une vie de lecture séparée et une vie quotidienne séparée.
La philosophie comme manière de vivre - La philosophie comme manière de vivre
Pierre Hadot soutenait que la philosophie grecque et romaine antique — stoïcienne, épicurienne, platonicienne — n'était pas d'abord un système de théories mais un ensemble d'"exercices spirituels" : des pratiques répétées et structurées pour transformer la façon de percevoir, de juger et de vivre. La thèse académique est propre à Hadot et bien établie dans les études classiques. Les pratiques qu'il décrit recoupent des mécanismes étudiés en pleine conscience, en TCC et en changement comportemental — bien que ce ne fût pas la revendication de Hadot lui-même. - Vivre selon la nature
Agissez en accord avec votre nature rationnelle et avec la nature du tout — pas par le seul instinct.
La philosophie comme manière de vivre - Le dialogue philosophique comme pratique
Utilisez une conversation attentive et de bonne foi — pas un débat — pour examiner vos hypothèses ensemble.
La philosophie comme manière de vivre - Construire le récit de richesse intérieure de l'enfant dans le temps
Reflétez systématiquement qui l'enfant est en train de devenir, pas seulement ce qu'il fait.
L'approche du cœur nourri (Howard Glasser) - Accepter son rôle (pas ses résultats) comme son engagement
Engagez-vous dans le rôle — parent, manager, ami, citoyen — comme une pratique, avec ses obligations, pas comme une garantie de résultats.
La clause de réserve stoïcienne - Pratiquer la philosophie comme exercice quotidien
Réservez du temps chaque jour, non pas pour lire de la philosophie, mais pour accomplir un exercice philosophique.
La philosophie comme manière de vivre - Pratiquer le desserrement de l'identification à l'ego
Entraîner la capacité d'observer vos pensées, sentiments et rôles sans être entièrement eux.
La philosophie pérenne, rendue pratique
Préoccupations connexes
- le perennial philosophie pour mon adolescent
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
La philosophie pérenne, rendue pratique
- quoi est le perennial philosophie
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
- hadot vivre according pour logos
Agissez en accord avec votre nature rationnelle et avec la nature du tout — pas par le seul instinct.
Vivre selon la nature
- Comment vivre philosophiquement
Pierre Hadot soutenait que la philosophie grecque et romaine antique — stoïcienne, épicurienne, platonicienne — n'était pas d'abord un système de théories mais un ensemble d'"exercices spirituels" : des pratiques répétées et structurées pour transformer la façon de percevoir, de juger et de vivre. La thèse académique est propre à Hadot et bien établie dans les études classiques. Les pratiques qu'il décrit recoupent des mécanismes étudiés en pleine conscience, en TCC et en changement comportemental — bien que ce ne fût pas la revendication de Hadot lui-même.
La philosophie comme manière de vivre
- Comment utiliser la philosophie au quotidien
Faites de votre pratique votre philosophie — pas une vie de lecture séparée et une vie quotidienne séparée.
Vivre ce que l'on étudie
- perennial philosophie huxley
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
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