Pratiques de coaching pour non violence pratique quotidien vie
Décrivez presque n'importe quoi sur lequel vous travaillez et IX Coach trouve les pratiques dont l'adéquation avec la réalité est la plus proche. Pour non violence pratique quotidien vie, voici les correspondances les plus solides dans la bibliothèque de pratiques actuelle.
Pratiques qui peuvent aider
- L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque. - Étendre la non-nuisance aux choix quotidiens
Appliquez le prisme de l'ahimsa à un domaine de la vie quotidienne — alimentation, parole, consommation — et faites un ajustement concret.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne - Répondre au conflit sans escalade
Dans un conflit, adressez le problème sans attaquer la personne.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne - Méditation de compassion pour élargir le cercle
Étendez des vœux de bienveillance délibérés aux personnes que vous trouvez difficiles, construisant la non-aversion avant de les rencontrer.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne - Apporter une attention contemplative aux moments ordinaires
Pratiquer une présence complète dans les activités banales comme forme d'attention sacrée.
La philosophie pérenne, rendue pratique - Traiter chaque acte comme une offrande — aussi banal soit-il
Le praticien du karma yoga ne divise pas la vie en sacré et profane — chaque acte fait avec pleine attention est pratique.
Le karma yoga : le yoga de l'action désintéressée - La Communication NonViolente (CNV), rendue pratique
La CNV est une méthode de communication en quatre parties — observations, sentiments, besoins et demandes — conçue pour vous exprimer honnêtement et entendre les autres sans blâme ni exigence. Elle est largement enseignée et validée par la pratique, s'appuyant sur des principes solides issus de la recherche sur l'émotion et la communication, bien que les études contrôlées sur la CNV spécifiquement restent limitées. - Donner un retour honnête sans cruauté
Soyez complètement véridique sur un problème et complètement non-cruel dans la façon de le communiquer.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne - Le metta sur le vif dans les interactions réelles
Offrez silencieusement un souhait rapide aux gens que vous croisez pendant la journée.
La méditation de bienveillance aimante (metta) - Toujours respecter les trois principes
Maintenez votre vœu, ne vous vantez pas, et pratiquez impartialement avec tout le monde — pas seulement les gens que vous aimez.
Lojong : l'entraînement de l'esprit tibétain
Préoccupations connexes
- environnemental ahimsa pratique
Appliquez le prisme de l'ahimsa à un domaine de la vie quotidienne — alimentation, parole, consommation — et faites un ajustement concret.
Étendre la non-nuisance aux choix quotidiens
- ahimsa non violence comme un quotidien pratique au travail
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne
- ahimsa non violence comme un quotidien pratique pour les débutants
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
- ahimsa en relations
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
- ahimsa et vie intérieure
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
- ahimsa non violence comme un quotidien pratique après une perte
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
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