Pratiques de coaching pour le perennial philosophie après un perte

Décrivez presque n'importe quoi sur lequel vous travaillez et IX Coach trouve les pratiques dont l'adéquation avec la réalité est la plus proche. Pour le perennial philosophie après un perte, voici les correspondances les plus solides dans la bibliothèque de pratiques actuelle.

Pratiques qui peuvent aider

1. La philosophie pérenne, rendue pratique
   Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
2. Privilégier l'expérience directe plutôt que la croyance héritée
   Tester les affirmations philosophiques par la pratique personnelle plutôt que de les accepter sur autorité.
   La philosophie pérenne, rendue pratique
3. Recadrer la perte comme transformation
   Quand quelque chose se termine ou se perd, entraînez-vous à demander ce que cela devient plutôt que de seulement pleurer ce que c'était.
   Zhuangzi et la pratique du changement de perspective
4. Intégrer la perte par la lentille d'anicca
   En faisant le deuil d'une perte, ancrez l'expérience dans l'intuition que ce qui a pris fin était toujours impermanent — et que le deuil lui-même est impermanent.
   Anicca : travailler concrètement avec l'impermanence
5. La visualisation négative (premeditatio malorum)
   Imaginez brièvement perdre ce que vous possédez, pour cesser de le tenir pour acquis et vous préparer aux revers.
   Le stoïcisme, comme ensemble de pratiques
6. Prendre du recul de la perte unique à l'agrégat
   Une perte semble catastrophique isolément et triviale à travers tout le portefeuille de votre vie.
   L'aversion à la perte, rendue pratique
7. Traiter le chagrin comme une forme de gratitude
   Lorsque quelque chose se termine et que vous ressentez du chagrin, reconnaissez que ce chagrin est proportionnel à l'amour — et laissez-le être les deux.
   Mono no aware : le pathos des choses
8. Pratiquer le consentement rétrospectif
   Demandez : aurais-je choisi ce chemin, sachant ce qu'il m'a appris ?
   Amor fati : aimer ce qui arrive
9. Contemplation de l'impermanence
   Retenez fermement que tout ce que vous avez — y compris les personnes que vous aimez — est prêté et temporaire.
   Premeditatio malorum, en profondeur
10. Pratiquer le desserrement de l'identification à l'ego
    Entraîner la capacité d'observer vos pensées, sentiments et rôles sans être entièrement eux.
    La philosophie pérenne, rendue pratique

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