Pratiques de coaching pour Comment faire face à la mort d'un être cher selon le bouddhisme
Décrivez presque n'importe quoi sur lequel vous travaillez et IX Coach trouve les pratiques dont l'adéquation avec la réalité est la plus proche. Pour Comment faire face à la mort d'un être cher selon le bouddhisme, voici les correspondances les plus solides dans la bibliothèque de pratiques actuelle.
Pratiques qui peuvent aider
- Recadrer la perte comme transformation
Quand quelque chose se termine ou se perd, entraînez-vous à demander ce que cela devient plutôt que de seulement pleurer ce que c'était.
Zhuangzi et la pratique du changement de perspective - Intégrer la perte par la lentille d'anicca
En faisant le deuil d'une perte, ancrez l'expérience dans l'intuition que ce qui a pris fin était toujours impermanent — et que le deuil lui-même est impermanent.
Anicca : travailler concrètement avec l'impermanence - Première noble vérité — reconnaître dukkha honnêtement
Reconnaissez la souffrance telle qu'elle est réellement — sans la dramatiser ni la contourner spirituellement.
Les Quatre Nobles Vérités comme cadre pratique - Passer de la gestion de la terreur à l'acceptation de la mortalité
Développer une relation authentique avec sa propre finitude plutôt que la supprimer ou la gérer.
La théorie de la gestion de la terreur, expliquée concrètement - Diriger le tonglen vers une personne souffrante spécifique
Amenez à l'esprit une personne qui souffre et inspirez sa douleur ; expirez ce qui lui donnerait du soulagement.
Tonglen : La Pratique Tibétaine de Prendre et Donner - Distinguer les trois types de dukkha
Identifiez correctement lequel des trois dukkhas est présent : la douleur évidente, la douleur du changement, ou l'insatisfaction existentielle.
Les Quatre Nobles Vérités comme cadre pratique - Traiter le chagrin comme une forme de gratitude
Lorsque quelque chose se termine et que vous ressentez du chagrin, reconnaissez que ce chagrin est proportionnel à l'amour — et laissez-le être les deux.
Mono no aware : le pathos des choses - Contemplation de l'impermanence
Retenez fermement que tout ce que vous avez — y compris les personnes que vous aimez — est prêté et temporaire.
Premeditatio malorum, en profondeur - Pratiquer une contemplation délimitée de la mortalité
Réglez une minuterie et contemplez la mortalité pendant cinq minutes — puis fermez-la délibérément.
Memento Mori : utiliser la conscience de la mortalité pour se concentrer sur l'essentiel - Tâche 1 : Accepter la pleine réalité de la perte
Passer de la reconnaissance intellectuelle à l'acceptation émotionnelle complète que la personne est partie.
Les tâches de deuil de Worden, rendues pratiques
Préoccupations connexes
- bouddhiste approche pour perte
En faisant le deuil d'une perte, ancrez l'expérience dans l'intuition que ce qui a pris fin était toujours impermanent — et que le deuil lui-même est impermanent.
Intégrer la perte par la lentille d'anicca
- deuil acceptation bouddhisme
En faisant le deuil d'une perte, ancrez l'expérience dans l'intuition que ce qui a pris fin était toujours impermanent — et que le deuil lui-même est impermanent.
- le quatre noble vérité comme un pratique cadre après un perte
Les Quatre Nobles Vérités sont le diagnostic du Bouddha sur la condition humaine : la souffrance existe (dukkha), la souffrance a une cause (samudaya — l'avidité), la souffrance peut cesser (nirodha), et il existe un chemin vers sa cessation (magga — le Noble Sentier Octuple). Leur valeur pratique tient d'un cadre de diagnostic-et-traitement qui s'applique à tout épisode de souffrance, grand ou petit. La preuve pour les parallèles cliniques est solide ; la preuve spécifique à ce cadre est largement mécanistique et philosophique.
Les Quatre Nobles Vérités comme cadre pratique
- acceptation perte deuil
Lorsque quelque chose se termine et que vous ressentez du chagrin, reconnaissez que ce chagrin est proportionnel à l'amour — et laissez-le être les deux.
Traiter le chagrin comme une forme de gratitude
- impermanence deuil pratique
En faisant le deuil d'une perte, ancrez l'expérience dans l'intuition que ce qui a pris fin était toujours impermanent — et que le deuil lui-même est impermanent.
- le perennial philosophie après un perte
Pérenne, dans ce sens, signifie récurrent à travers les époques et les cultures — une affirmation sur ce qui réapparaît indépendamment, non sur ce qui a été confirmé expérimentalement. La philosophie pérenne, nommée par Leibniz philosophia perennis et synthétisée pour les lecteurs modernes par Aldous Huxley en 1945, identifie un noyau intérieur commun sous les traditions mystiques et contemplatives du monde : un fondement divin ou ultime sous-jacent à toute existence, connaissable par l'expérience directe ; une nature intérieure chez l'humain capable de cette connaissance ; et une éthique d'amour et de compassion comme expression naturelle de cette réalisation. Il est important d'être précis sur son statut : ceci est de la philosophie et de la religion comparée, pas de la science. Elle formule des affirmations métaphysiques qu'aucune expérience ne teste, et sa preuve est une convergence textuelle entre traditions plutôt qu'une mesure. Ce sur quoi la science porte est plus étroit et distinct — les effets psychologiques des pratiques contemplatives que ces traditions partagent, qui bénéficient d'un soutien observationnel croissant et de certains soutiens expérimentaux. Confondre ces deux choses est l'erreur la plus courante commise à propos de ce terme.
La philosophie pérenne, rendue pratique
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