Prácticas de coaching para Wiseman: liberator
Describe casi cualquier cosa en la que estés trabajando e IX Coach encuentra las prácticas con el ajuste más cercano a la realidad. Para Wiseman: liberator, estas son las coincidencias más sólidas en la biblioteca de prácticas actual.
Prácticas que pueden ayudar
- Crear espacio — ser un liberador, no un tirano
Los Multiplicadores crean un entorno donde se espera y es seguro el mejor pensamiento de la gente; los Disminuidores crean tensión que apaga el pensamiento.
Multiplicadores: Cómo los Líderes Amplifican la Inteligencia a Su Alrededor - Multiplicadores: Cómo los Líderes Amplifican la Inteligencia a Su Alrededor
La investigación de Liz Wiseman encontró que los mejores líderes — los Multiplicadores — extraen mucha más capacidad de su gente que los líderes promedio, no por ser más inteligentes, sino por crear condiciones donde la inteligencia de los demás puede operar plenamente. Los Disminuidores, lo opuesto, pueden ser brillantes y bienintencionados pero suprimen sistemáticamente el pensamiento a su alrededor. La investigación se basa en entrevistas en múltiples organizaciones — observacional, no experimental — pero los mecanismos coinciden con investigación bien establecida sobre autonomía, autoeficacia y seguridad psicológica. - Invertir en la propiedad de la gente: dar participación y quedarse atrás
Los Multiplicadores dan propiedad plena y hacen responsable a la gente; los Disminuidores sobre-proveen recursos y desconfían.
Multiplicadores: Cómo los Líderes Amplifican la Inteligencia a Su Alrededor - Regresa a la simplicidad
Elimina la complejidad innecesaria de tu vida y acciones — el bloque sin tallar tiene todas las posibilidades abiertas.
Wu Wei — la Práctica de la Acción sin Esfuerzo - Wu wei — acción sin esfuerzo, no forzada
Actúa en armonía con el flujo natural de una situación en lugar de imponerle tu voluntad.
El Tao Te Ching, Hecho Práctico - Practica ceder como una forma de fortaleza
Cuando encuentres fuerza, cede ante ella — no en derrota sino para redirigirla.
Wu Wei — la Práctica de la Acción sin Esfuerzo - Alinear la acción con los ritmos naturales
Organiza el trabajo exigente con tus picos de energía y el descanso con tus valles, en vez de luchar contra tu biología.
Pu: La Simplicidad Taoísta y el Bloque Sin Tallar - Actualiza a los protectores después de una liberación de cargas
Diles a los protectores qué cambió — a menudo no saben que la carga se ha liberado.
Liberación de Cargas en IFS, Hecha Práctica - La Postura del Testigo
La postura del testigo es una práctica contemplativa en la que observas tus pensamientos, sentimientos y sensaciones desde una posición de consciencia estable y no reactiva — el "yo observador" — en lugar de estar fusionado o dirigido por ellos. Basándose en tradiciones desde el Vedanta hasta la ACT, el enfoque tiene plausibilidad mecanística y se solapa con prácticas de descentramiento bien estudiadas, aunque el marco del "testigo" en sí no ha sido probado de forma independiente. - Wu Wei — la Práctica de la Acción sin Esfuerzo
Wu wei — a menudo traducido como "no-acción" o "acción sin esfuerzo" — es un concepto central del Taoísmo, particularmente tal como se expresa en el Tao Te Ching atribuido a Laozi y en el Zhuangzi. No significa no hacer nada; significa actuar en armonía con el grano natural de las situaciones en lugar de contra ellas mediante el esfuerzo forzado. Los textos clásicos lo enseñan casi enteramente mediante ejemplos: el agua, que cede su ruta pero nunca su destino y eventualmente talla la piedra; el Cocinero Ding en el Zhuangzi, cuya cuchilla se mantiene afilada durante diecinueve años porque corta a lo largo de las articulaciones naturales del buey en lugar de despedazar el hueso; el gobernante del Tao Te Ching que gobierna tan ligeramente que el pueblo cree que se gobernó a sí mismo; los treinta radios de una rueda que son útiles solo por el vacío en el centro. Ejemplos cotidianos en el mismo espíritu: esperar el momento oportuno para plantear una conversación difícil en lugar de forzarla esta noche; ceder en una discusión para dejar que la fuerza del otro pase en lugar de igualarla; retroceder de un proceso que has estado micro-gestionando ansiosamente; dejar espacio vacío deliberado en un horario apretado. Como práctica, se superpone con el flow, la aceptación, y el pensamiento ecológico — aunque el contexto filosófico taoísta le da una forma distintiva que estos marcos no capturan completamente.
Preocupaciones relacionadas
- la acción sin esfuerzo según el taoísmo
Wu wei — a menudo traducido como "no-acción" o "acción sin esfuerzo" — es un concepto central del Taoísmo, particularmente tal como se expresa en el Tao Te Ching atribuido a Laozi y en el Zhuangzi. No significa no hacer nada; significa actuar en armonía con el grano natural de las situaciones en lugar de contra ellas mediante el esfuerzo forzado. Los textos clásicos lo enseñan casi enteramente mediante ejemplos: el agua, que cede su ruta pero nunca su destino y eventualmente talla la piedra; el Cocinero Ding en el Zhuangzi, cuya cuchilla se mantiene afilada durante diecinueve años porque corta a lo largo de las articulaciones naturales del buey en lugar de despedazar el hueso; el gobernante del Tao Te Ching que gobierna tan ligeramente que el pueblo cree que se gobernó a sí mismo; los treinta radios de una rueda que son útiles solo por el vacío en el centro. Ejemplos cotidianos en el mismo espíritu: esperar el momento oportuno para plantear una conversación difícil en lugar de forzarla esta noche; ceder en una discusión para dejar que la fuerza del otro pase en lugar de igualarla; retroceder de un proceso que has estado micro-gestionando ansiosamente; dejar espacio vacío deliberado en un horario apretado. Como práctica, se superpone con el flow, la aceptación, y el pensamiento ecológico — aunque el contexto filosófico taoísta le da una forma distintiva que estos marcos no capturan completamente.
Wu Wei — la Práctica de la Acción sin Esfuerzo
- el estado de flujo y el taoísmo
Wu wei — a menudo traducido como "no-acción" o "acción sin esfuerzo" — es un concepto central del Taoísmo, particularmente tal como se expresa en el Tao Te Ching atribuido a Laozi y en el Zhuangzi. No significa no hacer nada; significa actuar en armonía con el grano natural de las situaciones en lugar de contra ellas mediante el esfuerzo forzado. Los textos clásicos lo enseñan casi enteramente mediante ejemplos: el agua, que cede su ruta pero nunca su destino y eventualmente talla la piedra; el Cocinero Ding en el Zhuangzi, cuya cuchilla se mantiene afilada durante diecinueve años porque corta a lo largo de las articulaciones naturales del buey en lugar de despedazar el hueso; el gobernante del Tao Te Ching que gobierna tan ligeramente que el pueblo cree que se gobernó a sí mismo; los treinta radios de una rueda que son útiles solo por el vacío en el centro. Ejemplos cotidianos en el mismo espíritu: esperar el momento oportuno para plantear una conversación difícil en lugar de forzarla esta noche; ceder en una discusión para dejar que la fuerza del otro pase en lugar de igualarla; retroceder de un proceso que has estado micro-gestionando ansiosamente; dejar espacio vacío deliberado en un horario apretado. Como práctica, se superpone con el flow, la aceptación, y el pensamiento ecológico — aunque el contexto filosófico taoísta le da una forma distintiva que estos marcos no capturan completamente.
- flujo y taoísmo
Wu wei — a menudo traducido como "no-acción" o "acción sin esfuerzo" — es un concepto central del Taoísmo, particularmente tal como se expresa en el Tao Te Ching atribuido a Laozi y en el Zhuangzi. No significa no hacer nada; significa actuar en armonía con el grano natural de las situaciones en lugar de contra ellas mediante el esfuerzo forzado. Los textos clásicos lo enseñan casi enteramente mediante ejemplos: el agua, que cede su ruta pero nunca su destino y eventualmente talla la piedra; el Cocinero Ding en el Zhuangzi, cuya cuchilla se mantiene afilada durante diecinueve años porque corta a lo largo de las articulaciones naturales del buey en lugar de despedazar el hueso; el gobernante del Tao Te Ching que gobierna tan ligeramente que el pueblo cree que se gobernó a sí mismo; los treinta radios de una rueda que son útiles solo por el vacío en el centro. Ejemplos cotidianos en el mismo espíritu: esperar el momento oportuno para plantear una conversación difícil en lugar de forzarla esta noche; ceder en una discusión para dejar que la fuerza del otro pase en lugar de igualarla; retroceder de un proceso que has estado micro-gestionando ansiosamente; dejar espacio vacío deliberado en un horario apretado. Como práctica, se superpone con el flow, la aceptación, y el pensamiento ecológico — aunque el contexto filosófico taoísta le da una forma distintiva que estos marcos no capturan completamente.
- seguir la corriente natural según el taoísmo
Antes de actuar, lee la estructura natural de la situación y encuentra la línea de menor fricción.
Encuentra y sigue el grano de la situación
- cómo practicar el wu wei
Wu wei — a menudo traducido como "no-acción" o "acción sin esfuerzo" — es un concepto central del Taoísmo, particularmente tal como se expresa en el Tao Te Ching atribuido a Laozi y en el Zhuangzi. No significa no hacer nada; significa actuar en armonía con el grano natural de las situaciones en lugar de contra ellas mediante el esfuerzo forzado. Los textos clásicos lo enseñan casi enteramente mediante ejemplos: el agua, que cede su ruta pero nunca su destino y eventualmente talla la piedra; el Cocinero Ding en el Zhuangzi, cuya cuchilla se mantiene afilada durante diecinueve años porque corta a lo largo de las articulaciones naturales del buey en lugar de despedazar el hueso; el gobernante del Tao Te Ching que gobierna tan ligeramente que el pueblo cree que se gobernó a sí mismo; los treinta radios de una rueda que son útiles solo por el vacío en el centro. Ejemplos cotidianos en el mismo espíritu: esperar el momento oportuno para plantear una conversación difícil en lugar de forzarla esta noche; ceder en una discusión para dejar que la fuerza del otro pase en lugar de igualarla; retroceder de un proceso que has estado micro-gestionando ansiosamente; dejar espacio vacío deliberado en un horario apretado. Como práctica, se superpone con el flow, la aceptación, y el pensamiento ecológico — aunque el contexto filosófico taoísta le da una forma distintiva que estos marcos no capturan completamente.
- fluir con la resistencia según el wu wei
Cuando encuentres fuerza, cede ante ella — no en derrota sino para redirigirla.
Practica ceder como una forma de fortaleza
Describe tu situación con tus propias palabras para buscar en la biblioteca completa de prácticas.