Pratiques de coaching pour ahimsa méditation
Décrivez presque n'importe quoi sur lequel vous travaillez et IX Coach trouve les pratiques dont l'adéquation avec la réalité est la plus proche. Pour ahimsa méditation, voici les correspondances les plus solides dans la bibliothèque de pratiques actuelle.
Pratiques qui peuvent aider
- L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque. - Étendre la non-nuisance aux choix quotidiens
Appliquez le prisme de l'ahimsa à un domaine de la vie quotidienne — alimentation, parole, consommation — et faites un ajustement concret.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne - Travailler avec la malveillance (byapada)
Quand l'aversion, l'irritation, ou le ressentiment entre dans la méditation, accueillez-le avec de la bienveillance envers la personne ou la chose qui le déclenche.
Les cinq obstacles : diagnostiquer et travailler avec les obstacles à la méditation - Méditation de compassion pour élargir le cercle
Étendez des vœux de bienveillance délibérés aux personnes que vous trouvez difficiles, construisant la non-aversion avant de les rencontrer.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne - Donner un retour honnête sans cruauté
Soyez complètement véridique sur un problème et complètement non-cruel dans la façon de le communiquer.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne - Soham — synchroniser le mantra avec la respiration
« So » à l'inspiration, « ham » à l'expiration — laissez la respiration et le mantra se respirer l'un l'autre.
La méditation sur mantra, expliquée simplement - Travailler avec le désir sensuel (kamacchanda)
Quand l'envie ou la distraction vers des expériences agréables vous sort de la méditation, utilisez la contemplation d'anicca pour voir la nature transitoire de ce qui est convoité.
Les cinq obstacles : diagnostiquer et travailler avec les obstacles à la méditation - Metta en clôture — partager le mérite et la bienveillance
Terminez chaque séance en rayonnant de la bienveillance vers l'extérieur, adoucissant tout tranchant autocritique que la pratique fait émerger.
La méditation vipassana, rendue pratique - Conscience sans saisie : laisser surgir et passer
Observer les pensées, sensations, et émotions surgir et se dissoudre sans les saisir ni les repousser.
Shikantaza : juste s'asseoir - Relâcher l'objet : s'asseoir sans point focal
Lâcher prise sur fixer l'attention sur le souffle, un mantra, ou toute autre ancre — être simplement présent.
Shikantaza : juste s'asseoir
Préoccupations connexes
- non soi méditation
Terminez chaque séance en rayonnant de la bienveillance vers l'extérieur, adoucissant tout tranchant autocritique que la pratique fait émerger.
Metta en clôture — partager le mérite et la bienveillance
- ahimsa en relations
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne
- ahimsa et vie intérieure
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
- ahimsa sens
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
- ahimsa non violence comme un quotidien pratique après une perte
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
- ahimsa non violence comme un quotidien pratique au travail
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
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