La construction de sens en psychologie, expliquée

Que signifie la construction de sens en psychologie ?

La « construction de sens » (meaning-making) est le terme que les psychologues emploient pour une activité humaine fondamentale : la manière dont les gens interprètent leurs expériences et en tirent un sentiment de signification. Elle apparaît dans plusieurs traditions de recherche distinctes qui ne se parlent pas toujours : la psychologie constructive-développementale (Robert Kegan), le modèle de construction de sens dans le coping (Crystal Park et Susan Folkman), la logothérapie et la psychologie du sens (Viktor Frankl) et la psychologie narrative (Dan McAdams et d’autres). Cette page explique ce que recouvre la construction de sens dans chacune de ces traditions, comment elles s’articulent, et pourquoi cette idée compte pour la façon dont une personne fait face aux épreuves, grandit et donne sens à sa vie. Elle est écrite pour être utile que vous ouvriez un jour IX Coach ou non.

La « construction de sens » est l’une de ces expressions qui paraissent abstraites jusqu’à ce qu’on remarque qu’on le fait en permanence. Quand quelque chose vous arrive (la perte d’un emploi, un diagnostic, une gentillesse inattendue, un mardi ordinaire), vous ne vous contentez pas d’enregistrer l’événement. Vous l’interprétez. Vous l’intégrez à une image plus large de ce que votre vie représente, du genre de personne que vous êtes et de la façon dont le monde fonctionne. Cette activité d’interprétation, la construction de signification à partir de l’expérience brute, c’est ce que les psychologues entendent par construction de sens.

La difficulté avec ce terme est qu’il appartient à plusieurs traditions de recherche à la fois, et que chacune l’emploie un peu différemment. Dans l’une, il désigne le moteur du développement adulte. Dans une autre, un processus précis que les gens utilisent pour faire face à des événements stressants ou traumatisants. Dans une autre encore, il renvoie au besoin humain de sens en tant que tel. Et dans une autre, aux histoires que les gens se racontent pour donner de la cohérence à leur vie. Cette page parcourt ces traditions dans un langage simple, montre comment elles se relient, et dit honnêtement où la recherche est solide et où il s’agit encore d’un tableau de travail plutôt que d’un fait établi.

Une définition de travail

Dans sa forme la plus simple, la construction de sens est le processus par lequel les gens interprètent des situations, des événements et des relations, et en tirent une signification. Ce n’est pas la même chose que « le sens de la vie » au sens philosophique large, même si les deux sont liés. C’est plus proche du travail ordinaire et continu qui consiste à rendre l’expérience compréhensible, en reliant ce qui vous arrive à ce que vous croyez, valorisez et attendez.

Deux traits de cette définition méritent qu’on s’y arrête. Premièrement, elle est active et constructive : dans ces traditions, on considère que les gens bâtissent leur sens de la réalité au lieu de la recevoir passivement. Deuxièmement, elle opère à plusieurs niveaux, de l’évaluation en une fraction de seconde d’un événement isolé jusqu’à la révision lente, sur des années, de tout votre sentiment de qui vous êtes. Selon les programmes de recherche, on se concentre sur des niveaux différents, ce qui explique en grande partie que la même expression puisse signifier des choses un peu différentes selon qui l’emploie.

La construction de sens comme moteur du développement (Kegan)

En psychologie constructive-développementale, associée surtout à Robert Kegan, la construction de sens est le processus central, au point que Kegan décrivait parfois le stade de développement d’une personne comme sa manière de construire du sens. Le mot « constructive » dans la théorie constructive-développementale traduit la même idée que notre définition de travail : les gens construisent activement leur expérience au lieu de simplement la recevoir. « Développementale » ajoute que ces constructions peuvent évoluer, selon une séquence ordonnée, tout au long de l’âge adulte.

Dans le récit qu’en fait Kegan, exposé dans The Evolving Self (1982) et In Over Our Heads (1994), ce qui change quand un adulte se développe n’est pas surtout ce qu’il sait, mais la structure sous-jacente par laquelle il organise son expérience de lui-même et des autres. La croissance passe par un mouvement qui se répète : ce qui vous menait autrefois sans que vous le voyiez (ce qu’il appelait le sujet) devient quelque chose que vous pouvez tenir devant vous, examiner et dont vous pouvez assumer la responsabilité (l’objet). Une personne immergée dans les attentes de son entourage, par exemple, peut avec le temps en venir à considérer ces attentes comme un élément parmi d’autres plutôt que comme le sol même sur lequel elle se tient.

Pour cette tradition, la construction de sens n’est donc pas une activité parmi d’autres ; c’est le système d’exploitation sous-jacent sur lequel tout le reste tourne. C’est une description de la forme de l’esprit d’une personne, et de la manière dont cette forme peut gagner en complexité au fil d’une vie. Si vous voulez voir toute la séquence, la page de concept d’IX Coach sur l’auto-élaboration (self-authorship) traite de la transition adulte précise que Kegan considérait comme la plus lourde de conséquences : le passage d’une vie écrite par les attentes des autres à la possession de sa propre boussole intérieure.

La construction de sens comme processus de coping (Park et Folkman)

Une deuxième grande tradition emploie la « construction de sens » de façon bien plus précise, pour décrire ce que font les gens quand un événement stressant ou traumatisant bouleverse leur sentiment de la façon dont les choses sont censées être. Le cadre le plus influent ici est le modèle de construction de sens, développé par Crystal Park et Susan Folkman et approfondi par Park dans des synthèses ultérieures du domaine.

Ce modèle établit une distinction devenue standard dans la recherche. D’un côté, le sens global : les croyances durables d’une personne, ses buts et son sentiment de finalité, c’est-à-dire des présupposés généraux sur le monde (qu’il est juste, ou maîtrisable, ou bienveillant) et sur la direction de sa propre vie. De l’autre, le sens situationnel : la signification qu’une personne attribue à un événement précis au moment où il se produit. La détresse, dans ce modèle, tend à apparaître quand il y a un écart entre les deux : quand ce qui s’est réellement passé (une maladie grave, un deuil, une trahison) heurte les croyances et les buts globaux d’après lesquels la personne vivait.

La construction de sens, dans ce modèle, est le processus exigeant, qui demande un vrai effort, par lequel on réduit cet écart. Park décrit deux grandes voies. L’une est l’assimilation : réinterpréter l’événement pour qu’il s’accorde avec vos croyances globales existantes (« cet échec fait partie d’un plan auquel je continue de faire confiance »). L’autre est l’accommodation : réviser vos croyances globales pour tenir compte de l’événement (« le monde est moins maîtrisable que je ne le pensais, et je peux bâtir une vie sur cette base plus honnête »). Le résultat vers lequel le modèle oriente n’est pas un sentiment mais un produit : des sens construits, par exemple le sentiment d’avoir grandi, un ordre de priorités modifié, ou une acceptation qui rétablit un ajustement viable entre croyances et réalité. La page de concept d’IX Coach sur la construction de sens comme coping suit en détail cette même structure global contre situationnel.

La construction de sens et le besoin de sens (Frankl)

Un troisième fil vient de la tradition humaniste et existentielle, et en particulier de Viktor Frankl, le psychiatre qui a survécu aux camps de concentration nazis et écrit Man's Search for Meaning (1946). L’approche thérapeutique de Frankl, la logothérapie, repose sur la prémisse que la motivation humaine première n’est ni le plaisir ni le pouvoir, mais la quête de sens, une « volonté de sens ».

L’apport de Frankl à la conversation plus large sur la construction de sens est moins un mécanisme qu’une posture : le sens est quelque chose que l’on découvre et auquel on répond, plutôt que quelque chose que l’on invente simplement, et on peut le trouver même dans une souffrance inévitable, à travers l’attitude que l’on adopte face à elle. Il a décrit plusieurs grandes voies par lesquelles les gens rencontrent du sens : en gros, en créant ou en faisant quelque chose, en rencontrant quelqu’un ou quelque chose (l’amour, la beauté, l’expérience), et par la position que l’on prend face à une souffrance qui ne peut pas être changée. Les pages de concept d’IX Coach sur la logothérapie et sur les trois sources de sens traitent directement ces idées.

Il faut ici rester prudent. L’œuvre de Frankl est extrêmement influente et repose sur un témoignage personnel profond et une pratique clinique, mais c’est une philosophie du sens et une méthode thérapeutique plutôt qu’un ensemble d’expériences contrôlées. La façon la plus défendable de la considérer est celle que Frankl visait en grande partie : un récit convaincant de la raison pour laquelle le sens compte pour les êtres humains et de l’endroit où les gens tendent à le trouver, et non une série de tailles d’effet mesurées.

La construction de sens comme récit (psychologie narrative)

Une quatrième tradition situe la construction de sens dans les histoires que les gens se racontent. La psychologie narrative, associée à l’argument de Jerome Bruner selon lequel les humains pensent en histoires, et développée dans l’étude de l’identité par Dan McAdams et ses collègues, soutient qu’une personne donne sens à sa vie en grande partie en construisant une histoire de soi intériorisée et évolutive : une identité narrative qui intègre le passé dont on se souvient, le présent vécu et l’avenir imaginé en quelque chose qui paraît cohérent et porteur de finalité.

Dans cette optique, la construction de sens est un travail narratif. Quand vous interprétez un chapitre difficile de votre vie comme un tournant qui a mené quelque part, ou que vous recadrez un échec comme le début d’un arc de rédemption, vous construisez du sens en racontant. Les chercheurs de cette tradition étudient des caractéristiques de ces récits de vie, par exemple les séquences où la souffrance cède la place à la croissance, ou celles où un sens est explicitement tiré d’événements difficiles, et la manière dont ces schémas narratifs sont liés au bien-être. La page de concept d’IX Coach sur l’identité narrative explore plus en profondeur la façon dont les histoires que nous racontons sur nous-mêmes façonnent ce que nous devenons.

Comme pour les autres traditions, l’honnêteté sur les preuves compte. La psychologie narrative a produit de vrais résultats empiriques sur la façon dont la structure des récits de vie est liée au bien-être, mais ce sont des associations étudiées dans des échantillons particuliers, pas des lois de fer. Les histoires qu’une personne se raconte semblent compter pour la façon dont elle vit sa vie ; le domaine continue de cartographier précisément comment, et pour qui.

Comment ces traditions s’articulent

Il serait commode de dire que ces quatre traditions sont en réalité une seule théorie dite avec des mots différents. Ce n’est pas le cas : elles sont nées de questions différentes et emploient des méthodes différentes. Mais elles se font écho d’une manière qui mérite d’être remarquée, car c’est dans ce recoupement que le concept de construction de sens prend toute sa valeur.

Toutes quatre traitent la personne comme un interprète actif plutôt qu’un enregistreur passif. Toutes quatre voient le cadre général d’une personne (la structure d’esprit chez Kegan, le sens global chez Park, le sentiment de finalité chez Frankl, le soi narratif) comme quelque chose qui façonne la manière d’interpréter les événements et qui peut lui-même être révisé par les événements. Et toutes quatre situent la croissance ou le coping à peu près au même endroit : au point de friction où une expérience ne rentre pas dans le cadre existant, et où la personne doit soit réinterpréter l’expérience, soit réviser le cadre. Kegan appelle cela la frontière de croissance ; Park, l’écart entre sens situationnel et sens global ; la tradition narrative, l’épisode difficile que le récit d’une vie doit digérer.

Vues ensemble, la « construction de sens » désigne donc une famille d’idées étroitement liées sur une seule activité : le travail continu et constructif qui consiste à ajuster l’une à l’autre l’expérience et la croyance, à des niveaux qui vont d’un seul événement stressant à toute l’architecture d’un soi. C’est pourquoi le terme est utile même si aucun laboratoire ne se l’approprie.

Pourquoi la construction de sens compte

L’importance pratique de tout cela tient à ce que la construction de sens est étroitement liée à la façon dont les gens traversent les difficultés. Dans ces traditions, la capacité à donner du sens à des expériences difficiles (réviser une croyance globale qui a été heurtée, tenir une loyauté comme objet au lieu d’être mené par elle, raconter une perte de manière qu’elle ouvre sur quelque chose au lieu de tout refermer) est de façon répétée associée au coping et au bien-être. Ce lien est un thème solide de la littérature, même si les mécanismes précis sont encore en cours d’élucidation.

Il y a une mise en garde correspondante. La construction de sens ne consiste pas à plaquer un bon côté sur tout, et la recherche ne dit pas que chaque événement doit être rendu porteur de sens, ni que les personnes qui ne tirent pas de leçon de la souffrance ont échoué. Certaines situations se digèrent par l’acceptation plutôt que par un recadrage triomphal, et une construction de sens prématurée ou fragile peut elle-même poser problème. La version honnête du constat est plus étroite et plus utile : la manière dont les gens interprètent et intègrent leurs expériences semble compter énormément pour la façon dont ils vivent avec elles.

C’est aussi pourquoi la construction de sens est un objet naturel pour les pratiques réflexives, le coaching et la thérapie. Comme une grande partie de ce processus se déroule en dessous du niveau de la conscience ordinaire, dans des croyances que vous n’avez jamais choisies délibérément et des histoires que vous n’aviez pas remarqué vous raconter, le travail qui consiste à rendre ces cadres visibles est exactement celui pour lequel ces approches sont faites.

Ce qu’il faut retenir

La construction de sens, en psychologie, désigne l’activité constructive qui consiste à interpréter l’expérience et à en tirer une signification, en reliant ce qui vous arrive à ce que vous croyez, valorisez et êtes. Elle va de l’évaluation rapide d’un seul événement à l’évolution lente de tout un sentiment de soi, et quatre grandes traditions en éclairent chacune une tranche différente : le développement (Kegan), le coping (Park et Folkman), le besoin humain de sens (Frankl) et l’identité narrative (McAdams et d’autres).

Le plus utile à retenir n’est pas une définition mais une lentille. Une bonne part de ce qui façonne votre expérience n’est pas les événements eux-mêmes mais le sens que vous leur donnez, et ce sens est construit, ce qui veut dire qu’il peut être examiné et, parfois, révisé. Remarquer les cadres à travers lesquels vous interprétez votre vie, au lieu de simplement regarder à travers eux, est le cœur pratique de chaque tradition présentée sur cette page.

Rien de tout cela n’exige d’adopter le vocabulaire d’une école en particulier. Que vous pensiez en ordres d’esprit de Kegan, en sens global et situationnel de Park, en sources de sens de Frankl, ou dans l’histoire que vous racontez sur votre propre vie, le mouvement de fond est le même : faire apparaître la construction de sens, pour qu’elle devienne quelque chose avec quoi vous pouvez travailler plutôt que quelque chose qui vous mène simplement.

Questions fréquentes

Que signifie réellement la construction de sens en psychologie ? Il s’agit du processus actif et constructif par lequel les gens interprètent leurs expériences et en tirent un sentiment de signification, en reliant ce qui leur arrive à ce qu’ils croient, valorisent et attendent. Ce n’est pas un concept unique et défini, mais une famille d’idées étroitement liées étudiées en psychologie constructive-développementale, dans la littérature sur le coping, en logothérapie et en psychologie narrative.

Quelle est la différence entre sens global et sens situationnel dans le modèle de Park et Folkman ? Le sens global est le cadre durable d’une personne : les croyances générales, les buts et le sentiment de finalité qu’elle emporte dans les situations. Le sens situationnel est l’interprétation précise attribuée à un événement particulier au moment où il se produit. La détresse tend à apparaître quand les deux ne s’accordent plus : quand ce qui s’est réellement passé heurte les croyances globales d’après lesquelles la personne vivait.

En quoi la construction de sens chez Kegan diffère-t-elle des autres traditions ? Pour Kegan, la construction de sens n’est pas une activité parmi d’autres : c’est le système d’exploitation sous-jacent sur lequel tout le reste tourne. Ce qui change au fil de ses ordres de développement n’est pas ce que vous savez, mais la structure par laquelle vous organisez votre expérience de vous-même et des autres. Les autres traditions se concentrent sur des situations précises (faire face au stress) ou sur des besoins humains précis (la quête de finalité), alors que Kegan traite la construction de sens comme la totalité de la manière dont un esprit est organisé.

Existe-t-il des preuves que la construction de sens influence le bien-être ? Le lien entre la construction de sens et la façon dont les gens traversent les difficultés est un thème solide de la littérature. La capacité à réinterpréter une expérience difficile ou à réviser une croyance qui a été heurtée est de façon répétée associée au coping et au bien-être. La réserve honnête est que plaquer un bon côté sur tout n’est pas ce que décrit la recherche : une construction de sens prématurée ou fragile peut elle-même poser problème.

Les cadres présentés sur cette page peuvent-ils être utilisés en pratique, ou sont-ils seulement théoriques ? Les quatre traditions ont donné naissance à des pratiques appliquées : le travail de Kegan sur les déplacements sujet-objet, les interventions de coping par la construction de sens de Park, la logothérapie de Frankl, et des approches narratives comme l’écriture expressive. Ce sont de vrais outils, et non des modèles de salon, même si la base de preuves varie de l’une à l’autre.

Où se situe IX Coach

IX Coach travaille directement sur la manière dont une personne construit du sens ; c’est sa thèse développementale, et non une fonction annexe. Il repose sur la même prémisse que ces traditions partagent : une bonne part de ce qui façonne une vie n’est pas les événements mais les cadres à travers lesquels une personne les interprète, et ces cadres peuvent être rendus visibles et travaillés plutôt que seulement habités de l’intérieur.

Une façon de le voir en pratique est qu’IX Coach est conçu moins pour vous expliquer la construction de sens que pour vous aider à la faire : à remarquer les croyances, les attentes et les histoires à travers lesquelles vous construisez du sens en ce moment, et à soutenir le travail lent qui consiste à les tenir à une distance suffisante pour les examiner. C’est le même mouvement que Kegan appelle faire passer le sujet à l’objet, que Park décrit comme la révision du sens global, et que la tradition narrative décrit comme la réécriture d’un récit de vie.

Rien de cela ne vous demande de traiter la construction de sens comme une technique à maîtriser ou une course à gagner. Le concept est une lentille ; le travail est personnel. IX Coach est conçu pour la version ordinaire et sans éclat de ce travail : la réflexion et le défi honnête, au fil du temps, par lesquels les sens qui vous menaient discrètement deviennent enfin des sens que vous pouvez tenir et, quand cela vous sert, refaire.

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