Was ist die Definition von Intersubjektivität?

Intersubjektivität ist das geteilte, gegenseitige Gewahrsein zwischen zwei oder mehr bewussten Geistern. Sie ist die Fähigkeit, Gefühle, Absichten und Verständnisse zu teilen, und sie macht zwischenmenschliche Kommunikation möglich, statt sie nur hörbar zu machen. Wenn du für einen einzigen Satz hergekommen bist, ist das dieser Satz.

Die Komplikation, die du kennen solltest, bevor du weiterliest: Es gibt keine einzige abschließend geklärte Definition. Forschende haben mindestens sieben verschiedene zusammengetragen, und sie sagen nicht alle dasselbe. Im Folgenden steht zuerst die Kernbedeutung, dann, wie sie sich verschiebt, wenn man sie in Philosophie, Psychologie und Pädagogik trägt – und was in allen gleich bleibt.

Auf dieser Seite geht es darum, was das Wort bedeutet. Wenn du die Sache lieber sehen als definieren möchtest, haben wir eine eigene Seite mit Beispielen für Intersubjektivität im Alltag. Wenn du die philosophische Herkunft und den Streit darüber suchst, ob geteilte Geister überhaupt möglich sind, hat auch das eine eigene Seite. Diese hier bleibt bei der Definition.

Die Definition von Intersubjektivität

Intersubjektivität ist das Teilen subjektiver Zustände durch zwei oder mehr Individuen, zusammen mit dem Gewahrsein des eigenen Selbst und der Absichten und Gefühle des anderen in einem dynamischen gemeinsamen Erleben. Der Soziologe Thomas Scheff fasst die erste Hälfte davon knapp zusammen: Intersubjektivität sei „das Teilen subjektiver Zustände durch zwei oder mehr Individuen“. Aus gutem Grund ist das die am häufigsten zitierte Formulierung des Begriffs – sie benennt das Ganze in wenigen Worten und legt sich auf nichts fest, worin nicht alle Darstellungen übereinstimmen.

Das zugehörige Adjektiv hat eine zweiteilige Definition. Merriam-Webster nennt „intersubjective“ erstens „involving or occurring between separate conscious minds“, also etwas, das zwischen getrennten bewussten Geistern stattfindet oder sie einbezieht, und zweitens „accessible to or capable of being established for two or more subjects: objective“, also etwas, das für zwei oder mehr Subjekte zugänglich ist oder für sie hergestellt werden kann: objektiv. Diese zweite Bedeutung lohnt es, zweimal zu lesen. Das Wörterbuch lässt das Intersubjektive geradewegs ins Objektive übergehen – das ist kein Versehen, sondern eine echte und umstrittene Position, und der nächste Abschnitt handelt davon, warum.

Eine dritte Formulierung fügt die Dimension hinzu, die die beiden anderen nur stillschweigend mitführen. Oxford Reference definiert Intersubjektivität als „the process and product of sharing experiences, knowledge, understandings, and expectations with others“, also als Prozess und Ergebnis des Teilens von Erfahrungen, Wissen, Verständnissen und Erwartungen mit anderen; damit liegt die Betonung darauf, dass es etwas ist, das Menschen tun, und nicht etwas, das sie haben. Prozess und Ergebnis: das Teilen und der gemeinsame Boden, den das Teilen zurücklässt.

Der grundlegende Gegensatz macht das Wort erst nötig. Subjektivität ist die innere Erfahrung eines einzelnen Menschen – privat und für niemand anderen zugänglich. Intersubjektivität ist das, was zwischen Geistern geschieht, nicht in einem einzelnen. Sie bezeichnet den geteilten Raum, in dem zwei oder mehr Menschen etwas Gemeinsames herstellen, und es gibt sie als Wort, weil weder „subjektiv“ noch „objektiv“ diesen Raum beschreiben konnte.

Die Definitionen unterscheiden sich je nach Fachgebiet, und die Unterschiede gehören zum Begriff selbst und gehen nicht auf die Ungenauigkeit einzelner Autorinnen und Autoren zurück. Die Sozialpsychologen Alex Gillespie und Flora Cornish gelten als diejenigen, die in ihrem Aufsatz von 2010 im Journal for the Theory of Social Behaviour sieben verschiedene Definitionen von Intersubjektivität zusammengestellt haben; dort behandeln sie den Begriff als Bezeichnung für eine Bandbreite möglicher Beziehungen zwischen Perspektiven und nicht als eine einzige Idee. Jedes Fachgebiet betont einen anderen Aspekt des geteilten geistigen Raums, und jedes beschreibt etwas Wirkliches.

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Subjektiv, objektiv, intersubjektiv: Wo das Wort steht

Die meiste Verwirrung um dieses Wort löst sich auf, sobald man die drei Positionen nebeneinanderlegt. Eine rein subjektive Erfahrung gehört einem einzigen Geist – eine persönliche Erinnerung, ein unausgesprochenes Gefühl, etwas, das niemand sonst erreichen kann. Eine rein objektive Tatsache gilt unabhängig von jedem Geist: Die chemische Zusammensetzung von Wasser fragt dich nicht um deine Meinung. Intersubjektivität steht in der Mitte, und die Mitte leistet echte Arbeit.

Die zweite Bedeutung bei Merriam-Webster – „accessible to or capable of being established for two or more subjects“, also für zwei oder mehr Subjekte zugänglich oder für sie herstellbar – ist der Grund, warum manche Autorinnen und Autoren das Intersubjektive und das Objektive für nahezu gleichbedeutend halten. Was zwei oder mehr Subjekte gemeinsam herstellen können, sieht allmählich sehr danach aus, was schlicht der Fall ist. Ob diese Gleichsetzung trägt, ist einer der lebendigen Streitpunkte in der Philosophie des Begriffs, und er wird weder hier noch anderswo abschließend entschieden.

Die mittlere Position weist zwei Extreme zugleich zurück. Sie lehnt den unverdünnten Subjektivismus ab, der Bedeutung zur reinen Sache privater Wahrnehmung macht, und sie lehnt den naiven Realismus ab, der die Bedeutungen der Welt als unberührt von jeder Deutung dort liegen sieht. So formuliert Oxford Reference die Einschränkung: Dasein, Wesen und Bedeutung der Dinge unterliegen innerhalb einer Kultur oder Subkultur sozialen und sprachlichen Beschränkungen. Du allein entscheidest nicht, was Dinge bedeuten, und das Universum auch nicht.

Eines bringt die mittlere Position nicht mit sich: Wahrheit. Intersubjektivität garantiert sie nicht. Zwei Menschen können mit voller Überzeugung eine falsche Überzeugung teilen, und eine ganze Kultur kann das ebenso. Was geteiltes Verständnis liefert, ist das Fundament, auf dem Aussagen über eine gemeinsame Welt aufgebaut werden – nicht ein Urteil darüber, ob diese Aussagen stimmen.

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Woher der Begriff der Intersubjektivität kommt

Ideen, die der Intersubjektivität nahekommen, waren in der Psychologie schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Umlauf. George Stouts Lehrbuch The Groundwork of Psychology von 1903 wird häufig als früher Beleg für die Vorstellungen genannt, die später den Namen tragen sollten. Die Grenze dieser Aussage sollte man genau benennen: Keine Quelle belegt ein sicheres Prägungsdatum für den Begriff selbst, und verschiedene Darstellungen datieren sein Auftauchen in den Sozialwissenschaften um Jahrzehnte auseinander. Stout ist eine frühe Sichtung, kein Startschuss.

Unbestritten ist, dass Edmund Husserl dem Begriff sein philosophisches Gewicht gab. Er entwickelte ihn in der fünften seiner Cartesian Meditations, dem Werk, das aus Vorlesungen an der Sorbonne im Februar 1929 hervorging und 1931 in französischer Übersetzung erschien. Husserls Behandlung verband die Intersubjektivität mit dem Problem, wie ein Geist die Erfahrung eines anderen überhaupt erfassen kann – und machte so aus einer Randidee ein zentrales Problem der Phänomenologie.

Ein Kandidat für den Ursprung des Begriffs liegt in der französischen Philosophie. Die Psychoanalytikerin Molly Macdonald vertrat 2011 in einem Aufsatz in Philosophy Compass über Hegel, Psychoanalyse und Intersubjektivität die These, ein möglicher Ausgangspunkt liege in Jean Hyppolites Verwendung von l'inter-subjectivite in einem Essay von 1955 über die menschliche Situation in Hegels Phänomenologie. Das ist der Vorschlag einer einzelnen Wissenschaftlerin, woher ein Wort stammt, und keine gesicherte Tatsache; hier wird er auch genau so wiedergegeben.

Jacques Lacan brachte den Begriff in den 1950er Jahren in die Psychoanalyse und gab ihm eine eigene Gestalt. In dem Diagramm, das er Schema L nannte, ist der analytische Dialog keine einfache Begegnung zweier Personen, sondern eine Struktur mit vier Ecken – der Analytiker und der Patient, und außerdem die symbolischen Positionen, die jeder einnimmt, geprägt von Sprache, Begehren und dem Unbewussten. Nach dieser Darstellung ist Intersubjektivität nie ein durchsichtiges Zusammentreffen von Geistern, sondern immer vermittelt durch Strukturen, die über das hinausgehen, was einer der Beteiligten bemerkt.

Jürgen Habermas griff den Begriff 1970 in einem Essay mit dem Titel „Towards a theory of communicative competence“ auf, der in der Zeitschrift Inquiry erschien, im Rahmen seiner Kritik an Noam Chomskys grammatikbasierter Darstellung des Spracherwerbs. Chomsky betonte die angeborenen kognitiven Strukturen, die Sprache möglich machen. Habermas hielt dagegen, diese Darstellung sei monologisch und gehe am Kern vorbei: Kinder lernen sprechen, indem sie an gemeinsamer kommunikativer Praxis teilnehmen, und damit ist Intersubjektivität die Voraussetzung der Sprache und nicht ihr Nebenprodukt.

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Was Intersubjektivität in der Psychologie bedeutet

In der Psychologie ist Intersubjektivität das Gewahrsein des eigenen Selbst und der Absichten und Gefühle des anderen im dynamischen Teilen von Geistern, die in Gemeinschaft handeln. Diese Formulierung stammt aus einem Editorial von 2023 in Frontiers in Psychology von Theano Kokkinaki, Jonathan Delafield-Butt, Emese Nagy und Colwyn Trevarthen. Man beachte, was sie gegenüber den philosophischen Definitionen oben hinzufügt: Gemeinschaft und Dynamik. Die psychologische Fassung ist kein statischer Zustand, in dem zwei Menschen sich befinden. Sie ist etwas, das zwischen ihnen geschieht, in der Zeit.

Die Säuglingsforschung hat das Verständnis des Fachs neu geformt. Dasselbe Editorial datiert die Wende auf das Jahr 1960: Damals hätten Studien an Säuglingen, in seinen Worten, die Theorie widerlegt, der junge Geist sei ein sensomotorischer Rechner, der darauf „konditioniert“ werde, in Sprache symbolisierte Fakten zu lernen. Davor wurde der Säugling als jemand modelliert, der zuerst Fakten lernt und erst danach Verbindungen herstellt. Die Forschung kehrte die Reihenfolge um – das Teilen von Absichten und Gefühlen erwies sich als von Anfang an vorhanden und nicht erst später aus einfacheren Teilen zusammengesetzt.

Die bekannteste Demonstration stammt von Colwyn Trevarthen, dessen Filme von acht Wochen alten Säuglingen und ihren Müttern in „Gesprächen“ von Angesicht zu Angesicht zeigten, wie Säuglinge und Bezugspersonen Ausdruck und Lautäußerungen im Wechsel aufeinander abstimmen. Trevarthen vertrat die Ansicht, dies zeige, dass Menschen mit einer angeborenen Fähigkeit zur Intersubjektivität zur Welt kommen. Man sollte die Stärke dieser Belege genau benennen: Filme von Säuglingen legen etwas nahe, sie beweisen es nicht, und spätere Arbeiten verorten die Fähigkeit bei etwa zwei bis drei Monaten, wobei die achte Woche als der Zeitpunkt genannt wird, ab dem Säuglinge in diesen wortlosen Austauschen abwechselnd handeln. Der Befund hat sich gut gehalten; er wurde nicht allein durch Demonstration entschieden.

Die Wurzeln der Theorie reichen über die Psychologie hinaus. Das Editorial von 2023 führt die Theorie der Intersubjektivität auf die anthropologischen Arbeiten von Mead (1928) und Bateson (1975) zurück, bevor die Entwicklungspsychologie sie übernahm – was den Begriff mit einer weiteren Frage verbindet, die Anthropologen schon stellten: wie Menschen Bedeutung über getrennte Geister hinweg abstimmen.

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Was Intersubjektivität in der Philosophie bedeutet

In der Philosophie geht es bei der Intersubjektivität darum, wie getrennte bewusste Geister überhaupt etwas Gemeinsames teilen oder herstellen können. Die philosophische Sichtweise behandelt sie als Bedingung geteilter Bedeutung und nicht als ein Verhalten, das man messen könnte – so lässt sich am deutlichsten sehen, wie weit sie von der psychologischen Definition oben entfernt ist, obwohl beide Definitionen desselben Wortes sind.

Husserls Behandlung in der fünften Cartesian Meditation knüpft unmittelbar an dieses Problem an. Er fragte, wie ein Subjekt wissen kann, dass ein anderes Subjekt existiert und mit ihm eine Welt teilt, und er wies die Antwort zurück, die die Philosophie meist gegeben hatte – dass wir durch Analogie von Körpern, die dem eigenen ähneln, auf andere Geister schließen. Nach Husserl erfahren wir andere unmittelbar als andere Selbste, und diese unmittelbare Erfahrung ist das Fundament, auf dem Intersubjektivität ruht.

Habermas wandte denselben Begriff der Sprache zu. Sein Argument von 1970 gegen Chomsky war, dass der Spracherwerb vom gemeinsamen Verständnis zwischen Sprechenden abhängt und nicht allein von grammatischen Regeln – womit Intersubjektivität kein Merkmal der Kommunikation ist, sondern ihre Voraussetzung.

Die zweite Bedeutung bei Merriam-Webster, „accessible to or capable of being established for two or more subjects“, also für zwei oder mehr Subjekte zugänglich oder für sie herstellbar, erfasst, worum sich die Philosophie hier eigentlich sorgt: um den gemeinsamen Zugang. Die Disziplin behandelt Intersubjektivität als Voraussetzung für Bedeutung, für Kommunikation und für alles, was man eine geteilte Wirklichkeit nennen könnte. Das ist eine schwerere Last, als die psychologische Definition dem Wort aufbürdet, und deshalb können beide Fächer denselben Begriff verwenden, ohne ganz dasselbe zu meinen.

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Was ist ein Beispiel für Intersubjektivität?

Das am besten belegte Beispiel ist der Austausch von Angesicht zu Angesicht zwischen Mutter und Säugling. In Trevarthens Filmen stimmen acht Wochen alte Säuglinge und ihre Mütter Ausdruck und Lautäußerungen so aufeinander ab, dass es unverkennbar wie ein Gespräch aussieht, in dem kein Wort fällt. Jeder liest den Zustand des anderen und passt sich an; keiner tut es allein.

Ein alltägliches Beispiel unter Erwachsenen sind zwei Menschen, die in einem Gespräch zu einem gemeinsamen Verständnis kommen, ohne dass einer von beiden es ausdrücklich ausspricht. Der eine nickt, der andere passt seine Formulierung an, und am Ende haben beide ein gemeinsames Gefühl dafür, was gemeint war. Keiner liest die Gedanken des anderen. Sie stimmen ihre subjektiven Zustände in Echtzeit aufeinander ab, und das ist etwas anderes und Gewöhnlicheres.

Nicht dazu zählt, wenn zwei Menschen aneinander vorbeireden, ohne den Zustand des anderen wahrzunehmen. Intersubjektivität verlangt, in der Formulierung des Frontiers-Editorials, das dynamische Teilen von Geistern, die in Gemeinschaft handeln. Parallele Monologe erzeugen sie nicht, so gewandt beide Monologe auch sein mögen.

Beispiele sind der schnellste Zugang zu diesem Begriff, und es gibt mehr davon, als eine Definitionsseite fassen kann – der Blick durch den Raum, die Entschuldigung, die ankommt, das Kleinkind, das auf einen Hund zeigt und dein Gesicht prüft, der Moment, in dem ein geteiltes Feld in einer Textnachricht zusammenbricht. Diese haben wir auf einer eigenen Seite mit Beispielen für Intersubjektivität gesammelt; sie ist die richtige, wenn dir das Wiedererkennen der Sache wichtiger ist als ihre Definition.

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Was ist ein anderer Begriff für Intersubjektivität?

Die nächsten Entsprechungen im Alltag sind geteiltes Verständnis, gegenseitiges Wissen und gemeinsame Basis. Jeder dieser Begriffe benennt das Ergebnis – das, was zwei Menschen am Ende zwischen sich halten – und nicht den Prozess, der es hervorgebracht hat; das macht sie in einem Satz brauchbar und als Definitionen ungenau.

Mehrere Fachbegriffe liegen daneben, ohne austauschbar zu sein. Theory of Mind (Theorie des Geistes) ist die Fähigkeit, einer anderen Person mentale Zustände zuzuschreiben; sie beschreibt etwas, das ein Geist in Bezug auf einen anderen tut, während Intersubjektivität etwas beschreibt, das zwei Geister gemeinsam tun. Soziale Kognition bezeichnet die weiter gefasste Verarbeitung sozialer Informationen. Empathie ist der knappste Fehlgriff von allen: Sie ist Mitfühlen mit jemandem und kann einseitig verlaufen, während Intersubjektivität per Definition wechselseitig ist. Du kannst einer Person gegenüber zutiefst einfühlsam sein, die es nie erfährt, und nichts Intersubjektives ist geschehen.

In der Soziologie steht der Begriff dem sozialen Konstruktionismus und dem symbolischen Interaktionismus nahe, die beide geteilte Bedeutung als Fundament der sozialen Wirklichkeit behandeln und nicht als Verzierung, die darübergelegt wird. Oxford Reference nennt beide als Nachbarn des Begriffs. Die Unterschiede zwischen diesen Nachbarn sind die Quelle der meisten Verwirrung um das Wort; deshalb lohnt es sich, sie auseinanderzuhalten, statt sie als Synonyme zu behandeln.

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Intersubjektivität und der Mensch als Person

Fragt man, was Intersubjektivität für den Menschen als Person bedeutet, lautet die Antwort der Tradition, dass Personsein durch Beziehung geformt und nicht in Isolation zusammengesetzt wird. Nach dieser Darstellung wird ein Selbst nicht privat gebaut und dann anderen zur Prüfung vorgelegt. Es wird im Austausch mit Menschen erarbeitet, die etwas zurückspiegeln, und es wird weiter erarbeitet. Oxford References Darstellung des Begriffs als gegenseitiger Aufbau von Beziehungen durch geteilte Subjektivität weist auf dieselbe Behauptung hin.

Am sichtbarsten wird das bei der kulturellen Identität. Menschen übernehmen innerhalb einer Kultur oder Subkultur gemeinsame Verständnisse, und diese geteilten Bedeutungen prägen, wer sie werden – das heißt, ein Mensch kommt in ein Geflecht von Bedeutungen hinein, das ihm vorausgeht und ihn überdauern wird. Die sozialen und sprachlichen Beschränkungen, die Oxford Reference beschreibt, sind keine Einschränkungen, die einem schon geformten Selbst auferlegt werden. Sie gehören zu dem, was es geformt hat.

Das ist eine philosophische Position mit langer Herkunft und kein gesicherter empirischer Befund, und das sollte man auch so kennzeichnen. Die oben beschriebenen Entwicklungsbefunde schränken sie ein, ohne sie zu entscheiden: Eine Fähigkeit, die sich in Stufen über eine Kindheit hinweg herausbildet, ist mit mehreren verschiedenen Darstellungen darüber vereinbar, woraus diese Fähigkeit letztlich besteht.

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Wie Intersubjektivität in der Pädagogik verwendet wird

In der Pädagogik bezeichnet Intersubjektivität das gemeinsame Verständnis, das eine Lehrkraft und eine lernende Person miteinander herstellen – den gemeinsamen Fokus und den geteilten Zweck, die vorhanden sein müssen, bevor überhaupt etwas gelehrt wird. Barbara Rogoffs Darstellung der geführten Teilhabe (guided participation) in ihrem Buch Apprenticeship in Thinking von 1990 macht Intersubjektivität zu dem, worauf geführte Teilhabe ruht: Erwachsener und Kind müssen einen gemeinsamen Fokus auf die Aufgabe halten und sich jeweils der Aufmerksamkeit des anderen bewusst sein, bevor der Erwachsene eine Brücke von dem Punkt bauen kann, an dem das Kind steht, zu dem, wohin das Lernen führt.

Das verändert, was eine Unterrichtsstunde ist. Lernen hängt davon ab, dass Lehrende und Lernende ein gemeinsames Verständnis herstellen, und nicht davon, dass Fakten über eine Lücke hinweg übertragen werden. Das Gewahrsein des eigenen Selbst und der Absichten und Gefühle des anderen im dynamischen gemeinsamen Erleben, so die Definition des Frontiers-Editorials, gilt für ein Klassenzimmer ebenso unmittelbar wie für ein Kinderzimmer – der verwirrte Gesichtsausdruck eines Schülers verändert den nächsten Satz der Lehrkraft, und die nächste Frage der Lehrkraft öffnet etwas im Schüler.

Man sollte klar sagen, was Intersubjektivität in diesem Zusammenhang nicht ist. Sie ist keine benannte Unterrichtsmethode mit Schritten, denen man folgen könnte. Sie ist eine Linse, um zu sehen, was in der Beziehung geschieht, durch die eine Unterrichtsstunde läuft, und deshalb wandert der Begriff so leicht aus Psychologie und Philosophie in die Pädagogik, ohne je ganz zu einer Technik zu werden.

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Arten und Merkmale der Intersubjektivität

Die Fachliteratur hat sich auf keine feste Systematik der Intersubjektivität geeinigt, und jede Seite, die eine als offiziell darstellt, stellt eine Vorliebe dar. Die sieben konkurrierenden Definitionen, die Gillespie und Cornish zugeschrieben werden, sind das, was einer Landkarte der Varianten im Fach am nächsten kommt, und ihr Punkt ist gerade, dass die Varianten sich nicht in ein einziges Schema auflösen.

Was in den Darstellungen immer wiederkehrt, ist eine kurze Liste von Merkmalen. Jede Fassung betrifft zwei oder mehr Subjekte. Jede Fassung verlangt gegenseitiges Gewahrsein statt einseitiger Beobachtung. Jede Fassung betrifft geteilte subjektive Zustände und nicht geteilte äußere Tatsachen. Und jede Fassung behandelt den Austausch als dynamisch statt statisch – als etwas, das geschieht, nicht als etwas, das man besitzt. Diese vier gelten selbst dort, wo die Definitionen in allem anderen auseinandergehen.

Scheffs knappe Formulierung, „das Teilen subjektiver Zustände durch zwei oder mehr Individuen“, ist der gemeinsame Faden durch alles. Was eine Darstellung der Intersubjektivität sonst noch hinzufügt – sie verlangt mindestens zwei Geister in irgendeiner Form geteilten Erlebens.

Es gibt einen Grund, warum der Begriff sich einer einzigen festen Definition entzieht, und er liegt nicht in Schlampigkeit. Intersubjektivität ist aus einander überlappenden subjektiven Welten gebaut, und subjektives Material wird berichtet und nicht gemessen. Ein Begriff, der aus dem zusammengesetzt ist, was Menschen über ihre eigenen inneren Zustände sagen, wird immer mehr als eine ehrliche Beschreibung seiner selbst zulassen.

Ein entwicklungspsychologisches Rahmenwerk sollte man als Ausnahme von der Regel „keine Systematik“ kennen, weil es tatsächlich etabliert ist und häufig falsch zugeschrieben wird. Trevarthen beschrieb die primäre Intersubjektivität – den unmittelbaren emotionalen Austausch von Angesicht zu Angesicht ohne beteiligten äußeren Gegenstand – und die sekundäre Intersubjektivität, die um den neunten Lebensmonat ein drittes Element hinzufügt, wenn Säugling und Bezugsperson gemeinsam auf etwas in der Welt achten. Eine dritte Stufe, die tertiäre Intersubjektivität, stammt aus Trevarthens späterer Zusammenarbeit mit dem norwegischen Sozialwissenschaftler Stein Bråten, und alle drei Trevarthen allein zuzuschreiben, ist ein häufiger Irrtum. Diese Abfolge beschreibt, wie sich die Fähigkeit im Leben entwickelt. Sie ordnet keine Arten von Intersubjektivität ein, und das ist die Systematik, von der dieser Abschnitt sagt, dass es sie nicht gibt.

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Die Kurzfassung

Intersubjektivität ist das Teilen subjektiver Zustände durch zwei oder mehr Individuen und das gegenseitige Gewahrsein des eigenen Selbst und der Absichten und Gefühle des anderen. Merriam-Webster beschreibt das Adjektiv als etwas, das zwischen getrennten bewussten Geistern stattfindet oder sie einbezieht, oder als für zwei oder mehr Subjekte zugänglich. Oxford Reference beschreibt es als Prozess und Ergebnis des Teilens von Erfahrungen, Wissen, Verständnissen und Erwartungen mit anderen.

Eine einzige abschließend geklärte Definition gibt es nicht – sieben verschiedene werden Gillespie und Cornish zugeschrieben –, und die Unterschiede sind eine Eigenschaft des Begriffs und kein Zufall. In allen gilt: zwei oder mehr Subjekte, gegenseitiges Gewahrsein, geteilte subjektive Zustände und ein Austausch, der dynamisch statt statisch ist.

Frühe Sichtungen des Begriffs finden sich in George Stouts Lehrbuch von 1903; Husserl gab ihm Ende der 1920er Jahre in der fünften seiner Cartesian Meditations philosophische Tiefe, Lacan und Habermas trugen ihn in Psychoanalyse und Gesellschaftstheorie, und die Entwicklungspsychologie übernahm ihn aus anthropologischen Wurzeln, die das Frontiers-Editorial von 2023 auf Mead (1928) und Bateson (1975) zurückführt.

Und er ist nicht nur ein Fachbegriff. Jedes Gespräch, in dem du dich wirklich verstanden gefühlt hast, war ein Fall davon, und jedes, in dem es nicht so war, ein Fall seines Fehlens.

Häufige Fragen

Forschung

• Theano Kokkinaki, Jonathan Delafield-Butt, Emese Nagy & Colwyn Trevarthen, (2023), Editorial: Intersubjectivity: recent advances in theory, research, and practice, Frontiers in Psychology, 14:1220161 — Source of the psychological definition quoted on this page, of the 1960 turning point in infant research, and of the attribution of the theory's roots to Mead in 1928 and Bateson in 1975. Both quoted passages were checked against the published full text rather than a summary. geprüft am 2026-10-08
• Alex Gillespie & Flora Cornish, (2010), Intersubjectivity: Towards a Dialogical Analysis, Journal for the Theory of Social Behaviour, 40(1), 19-46 — The paper credited with assembling seven distinct definitions of intersubjectivity. It treats the term as covering a range of possible relations between perspectives, which is the reason this page presents no taxonomy as official.
• Merriam-Webster, Intersubjective - Definition & Meaning — Source of both quoted senses: 'involving or occurring between separate conscious minds' and 'accessible to or capable of being established for two or more subjects: objective'. The second sense is quoted in full because the run-on to 'objective' is what makes the subjective / objective / intersubjective section necessary. geprüft am 2026-09-13
• Oxford Reference, Intersubjectivity — Source of the process-and-product definition, of the social-and-linguistic-constraint framing, and of the adjacency to social constructionism and symbolic interactionism. The verification date reflects when this entry was last read at its own page rather than through a search index. geprüft am 2026-09-13
• George Frederick Stout, (1903), The Groundwork of Psychology, Hinds & Noble, New York — Cited as an early instance of intersubjective notions in psychology. The book and its 1903 date are confirmed here; no source establishes a precise coinage date for the term itself, which is why this page claims an early sighting rather than an origin. geprüft am 2026-10-08
• Molly Macdonald, (2011), Hegel, Psychoanalysis and Intersubjectivity, Philosophy Compass, 6(7), 448-458 — The paper behind this page's account of a possible French point of origin for the term via Jean Hyppolite. The paper, its year and its concern with Hyppolite are confirmed; the specific attribution of the word l'inter-subjectivite to a 1955 essay is reported here as one scholar's proposal, which is the strength the available sources support.
• Jurgen Habermas, (1970), Towards a theory of communicative competence, Inquiry, 13(1-4) — The 1970 essay in which Habermas questions whether Chomsky's account of linguistic competence can support a theory of communication, on the grounds that it is monological.
• Barbara Rogoff, (1990), Apprenticeship in Thinking: Cognitive Development in Social Context, Oxford University Press — The account of guided participation behind this page's education section. Intersubjectivity - a shared focus and purpose between adult and child - is what guided participation rests on, which is the basis for describing it in education as a lens on the teaching relationship rather than an instructional method. geprüft am 2026-10-08
• Stein Braten & Colwyn Trevarthen, Three Levels of Intersubjectivity in Early Development — Source for the developmental levels named at the end of this page. The literature attributes primary and secondary intersubjectivity to Trevarthen, with tertiary intersubjectivity proposed in his collaboration with Braten; secondary summaries commonly collapse all three onto Trevarthen alone, which is why the joint attribution is stated in the prose.