Was ist Intersubjektivität?

Intersubjektivität ist das gemeinsame Verstehen, das entsteht, wenn zwei oder mehr Menschen sich über Gefühl, Aufmerksamkeit und Absicht miteinander verbinden. Das Wort klingt akademisch, die Sache, die es benennt, ist es nicht. Eine Mutter und ihr Baby, die Mienen austauschen, bevor einer von beiden ein Wort gesagt hat; zwei Kollegen, die die Sätze des anderen zu Ende führen; eine Freundin, die schon weiß, was Sie meinten, bevor Sie den Satz beendet haben – für all das ist das Wort da.

Diese Seite ist die breite Antwort auf die breite Frage. Sie behandelt, was Intersubjektivität in einfachen Worten ist, welche Entwicklungsstufen es gibt und was die bekannte Formel von „den drei Arten“ falsch macht, wie sie sich im Leben zeigt, warum sie wichtig ist, wie Psychologie, Philosophie und Pädagogik sie jeweils einsetzen, was mit ihr geschieht, wenn ein Bildschirm oder eine Maschine auf der anderen Seite steht, und wo die Theorie wirklich schwach ist.

Drei weiterführende Seiten gehen in drei verschiedene Richtungen tiefer, und es lohnt sich zu wissen, welche davon Sie eigentlich suchen. Wenn Sie wegen des Wortes selbst gekommen sind – der Wörterbuchbedeutungen, der Herkunft, der Bedeutung in den einzelnen Fächern –, ist die Seite zur Definition von Intersubjektivität die kompakte. Wenn Sie das Phänomen lieber wiedererkennen als definieren möchten, besteht die Seite mit Beispielen für Intersubjektivität nur aus Szenen. Und wenn Sie die philosophische Linie und den Streit darüber wollen, ob getrennte Bewusstseine überhaupt etwas teilen können, finden Sie das auf der Seite zur Philosophie der Intersubjektivität. Diese hier bleibt absichtlich breit.

Intersubjektivität in einfachen Worten

Intersubjektivität ist das gemeinsame Verstehen zwischen zwei oder mehr Menschen, das Kommunikation nicht nur hörbar, sondern überhaupt erst möglich macht. Gefühle, Aufmerksamkeit und Absichten stimmen so weit überein, dass die Beteiligten einen Raum betreten, der weder rein privat noch rein äußerlich ist. Er ist geteilt, und er wird gemacht, nicht vorgefunden.

Das Wort verdient seinen Platz, weil keines der beiden Wörter, die wir schon hatten, ausreicht. Subjektives Erleben ist das, was in einem einzelnen Menschen geschieht: ein privater Gedanke, ein unausgesprochenes Gefühl, eine Empfindung, die kein anderer erreichen kann. Eine objektive Tatsache gilt unabhängig davon, ob jemand hinschaut; Wasser kocht bei derselben Temperatur, ganz gleich, was Sie davon halten. Intersubjektivität liegt zwischen beidem und lässt sich auf keines von beiden zurückführen. Sie ist geteilt, aber nicht so fest wie eine physikalische Tatsache, denn sie besteht nur, weil Menschen sie gemeinsam hervorbringen.

Die anschaulichste Analogie sind zwei Musiker, die miteinander improvisieren. Keiner von beiden hat eine vollständige Partitur. Jeder antwortet auf Phrasierung, Tempo und Gefühlsgewicht des anderen, und die Musik, die dabei entsteht, gehört keinem der beiden für sich allein. Sie existiert zwischen ihnen und hört auf zu existieren, sobald einer aufhört zu spielen. Deshalb verläuft Intersubjektivität auch auf einem Spektrum und ist nicht einfach an oder aus – vom zweisekündigen Aufblitzen geteilter Aufmerksamkeit bis zu jahrelanger, anhaltender Abstimmung zwischen Menschen, die einander gut kennen.

Eines sei gleich zu Beginn gesagt, weil viele Texte zu diesem Thema es verwischen: Es gibt keine einzige, abschließend festgelegte Definition von Intersubjektivität. Die Sozialpsychologen Alex Gillespie und Flora Cornish trugen 2010 in einem Aufsatz sieben verschiedene wissenschaftliche Definitionen zusammen, und ihr Punkt war, dass sich diese sieben nicht auf eine einzige zurückführen lassen. Was im Folgenden beschrieben wird, ist daher eine Familie eng verwandter Ideen und kein scharf umrissener Fachbegriff, und jede Seite, die Ihnen eine einzige offizielle Version reicht, reicht Ihnen eine Vorliebe.

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Die drei Arten der Intersubjektivität – und was diese Formel falsch macht

„Die drei Arten der Intersubjektivität“ ist eine der meistgesuchten Formulierungen zu diesem Thema, und sie ist gleich in zweifacher Hinsicht ein wenig falsch. Es lohnt sich, das zu entwirren, denn im Entwirren steckt der größte Teil des Verstehens.

Das erste Problem: Es sind keine Arten. Primäre, sekundäre und tertiäre Intersubjektivität beschreiben eine Entwicklungsabfolge – wie die Fähigkeit in den ersten Lebensjahren eines Kindes wächst –, nicht drei Varianten, zwischen denen man wählen könnte. Sie beantworten die Frage „Wie entwickelt sich das?“. Eine zweite, andere Liste – geteiltes Gefühl, geteilte Aufmerksamkeit, geteilte Absicht – beantwortet die Frage „Woraus besteht das?“. Diese drei sind Bestandteile, die in jedem einzelnen intersubjektiven Moment vorhanden sind, in jedem Alter. Die Abfolge mit den Bestandteilen zu verwechseln, ist der häufigste Fehler in populären Darstellungen dieses Themas, und sobald man beides trennt, wirkt die Fachliteratur nicht mehr widersprüchlich.

Das zweite Problem ist die Zuschreibung. Die drei Stufen werden regelmäßig allein Colwyn Trevarthen zugeschrieben, und auch das stimmt nicht ganz. Die primäre Intersubjektivität stammt von Trevarthen, aus seiner Arbeit zum Austausch von Angesicht zu Angesicht zwischen Säuglingen und Bezugspersonen. Die sekundäre Intersubjektivität stammt aus seinem Buchkapitel von 1978 mit Penelope Hubley. Die tertiäre Intersubjektivität kam noch später, aus seiner langen Zusammenarbeit mit dem norwegischen Sozialwissenschaftler Stein Bråten. Drei Namen, drei Zeitpunkte, eine über Jahrzehnte zusammengesetzte Abfolge – kein Schema, das als Ganzes überliefert wurde.

Primäre Intersubjektivität ist der direkte emotionale Austausch von Angesicht zu Angesicht zwischen einem Säugling und einer Bezugsperson, ohne dass ein äußerer Gegenstand beteiligt ist. Die beiden tauschen Mienen, Laute und Rhythmen aus, und die Interaktion selbst ist der gesamte Inhalt. Trevarthens Filmaufnahmen von acht Wochen alten Säuglingen, die sich mit ihren Müttern „unterhalten“, sind die bekannteste Demonstration. Spätere Arbeiten legen die Fähigkeit auf etwa zwei bis drei Monate; der Zeitpunkt von acht Wochen wird als der Moment genannt, ab dem Säuglinge in diesen wortlosen Austauschen abwechselnd an die Reihe kommen.

Sekundäre Intersubjektivität fügt etwa im neunten Monat ein drittes Element hinzu. Die Beziehung verschiebt sich von Person–Person zu Person–Person–Gegenstand: Ein Säugling und eine Bezugsperson richten ihre Aufmerksamkeit gemeinsam auf etwas in der Welt, und jeder bleibt sich dabei der Aufmerksamkeit des anderen bewusst. Ein Elternteil und ein Kleinkind, die dasselbe Spielzeugauto schieben, tun genau das. Der gemeinsame Fokus schließt nun den Gegenstand ein, und erst dadurch werden Zeigen, Vorzeigen und der prüfende Blick ins Gesicht des anderen überhaupt möglich. Trevarthen und Hubley beschrieben sie als beruhend auf einem kooperativen Austausch referenzieller Gesten, was eine präzise Art ist zu sagen, dass das Baby begonnen hat, Sie zu benutzen, um etwas über die Welt zu meinen.

Tertiäre Intersubjektivität ist gemeinsames Bewusstsein, das von Symbol und Erzählung getragen wird. Ältere Kinder und Erwachsene denken über gemeinsame Erfahrung nach, erzählen einander Geschichten darüber, streiten darüber, was sie bedeutete, und bauen aus dem Streit gemeinsame Bezugsrahmen. Auf dieser Stufe wird Kultur getragen, ebenso Schule und jede soziale Koordination, die so verwickelt ist, dass sie Worte braucht – und es ist die Stufe, auf der Sie sich gerade bewegen, wenn Sie den Bericht eines anderen über einen Begriff lesen und entscheiden, was Sie davon halten.

Also: nicht drei Arten und nicht ein Urheber. Eine Entwicklungsabfolge mit einer umstrittenen, nur langsam zusammengesetzten Herkunft, die neben einer davon getrennten dreiteiligen Darstellung dessen steht, was jeder intersubjektive Moment enthält. Das Fach hat sich nie auf eine feste Taxonomie der Intersubjektivität geeinigt, und die Entwicklungsabfolge ist das Nächste, was es an einem etablierten Rahmen hat.

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Woher die Idee kommt

Intersubjektive Vorstellungen waren in der Psychologie schon im frühen 20. Jahrhundert im Umlauf. George Stouts Lehrbuch The Groundwork of Psychology von 1903 wird häufig als frühes Vorkommen genannt, auch wenn keine Quelle ein festes Prägungsdatum für den Begriff selbst belegt und verschiedene Darstellungen sein Auftauchen in den Sozialwissenschaften um Jahrzehnte auseinanderliegend ansetzen. Ein frühes Vorkommen ist noch kein Startschuss, und es lohnt sich, der glatteren Geschichte zu widerstehen.

Edmund Husserl ist der Punkt, an dem das Konzept Gewicht bekam. In der fünften seiner Cartesian Meditations, hervorgegangen aus Vorlesungen an der Sorbonne im Februar 1929, fragte er, wie wir andere Menschen als Geister erleben und nicht als Gegenstände, die sich zufällig bewegen – und machte diese Frage zu einer zentralen statt einer randständigen der Phänomenologie. Jacques Lacan trug das Konzept in den 1950er-Jahren in die Psychoanalyse. Jürgen Habermas griff es 1970 in einem Aufsatz in der Zeitschrift Inquiry auf und argumentierte gegen Noam Chomsky, eine grammatikzentrierte Darstellung des kindlichen Spracherwerbs sei monologisch und verfehle den Punkt: Kinder lernen sprechen, indem sie an gemeinsamer Praxis teilnehmen, wodurch gemeinsames Verstehen zur Voraussetzung der Sprache wird und nicht zu ihrem Nebenprodukt. Colwyn Trevarthen führte es in den 1970er-Jahren mit den oben beschriebenen Säuglingsfilmen in die Entwicklungspsychologie ein.

Das ist die gedrängte Fassung, und gedrängt ist hier das richtige Maß. Die ganze Linie – wogegen Husserl eigentlich argumentierte, warum Lacans Viereck-Schema ein durchsichtiges Zusammentreffen von Geistern unmöglich macht, was Habermas für auf dem Spiel stehend hielt – ist auf unserer Seite zur Philosophie der Intersubjektivität ausführlich dargestellt, und die Herkunft des Wortes selbst wird auf der Seite zur Definition behandelt.

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Wie sie im Alltag aussieht

Eine Mutter spiegelt das Lächeln ihres Babys und gurrt; das Baby antwortet mit einem Laut; der Austausch geht weiter, jede Runde aus der vorigen gebaut. Kein Gegenstand, keine Worte, nichts im Bild außer den beiden. Das ist primäre Intersubjektivität, die sich in einer Küche abspielt.

Zwei Kinder bauen einen Turm aus Bausteinen. Eines hält das Fundament fest, während das andere den nächsten Stein aufsetzt, und jedes ahnt voraus, was das andere gleich tun wird. Sie teilen die Aufmerksamkeit auf den Turm und die Absicht, ihn höher zu machen. Das ist die sekundäre Stufe, und es ist zugleich einfach ein Dienstagnachmittag.

Zwei Freundinnen sprechen über einen Film, den beide gesehen haben. Die eine sagt, das Ende habe sich bittersüß angefühlt. Die andere sagt: Genau das habe ich empfunden und nicht benennen können. Etwas geht zwischen den beiden hin und her, das keine von ihnen vor diesem Satz hatte, und es ist keine Information – es ist eine gemeinsame Lesart eines Erlebnisses, das nun beiden gehört.

Eine Therapeutin bemerkt, dass ein Klient zögert, spiegelt das Zögern zurück und wird langsamer. Der Klient fühlt sich getroffen und gesehen. Ein Designteam skizziert eine Idee, und jemand anderes sieht sofort, warum sie funktioniert, weil das Team seit Monaten einen gemeinsamen Rahmen aufgebaut hat, ohne ihn je aufzuschreiben.

Das sind Veranschaulichungen und kein Katalog. Das Muster in der eigenen Woche zu erkennen ist eine andere Aufgabe, als es zu definieren, und wir führen eine ganze Seite mit Beispielen für Intersubjektivität – auch solchen, in denen sie scheitert, die lehrreicher sind – für Leserinnen und Leser, die diese Aufgabe ordentlich erledigt haben möchten.

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Warum ist Intersubjektivität wichtig?

Die erste Antwort betrifft die Entwicklung. Abgestimmte frühe Interaktion ist eine der Bedingungen, unter denen sich sichere Bindung bildet. Wenn eine Bezugsperson beständig und treffend auf die Signale eines Kindes antwortet, lernt das Kind etwas Allgemeineres als den Inhalt irgendeines einzelnen Austauschs – dass innere Zustände etwas sind, das sich teilen lässt, und dass es meist eine Antwort hervorruft, wenn man einen zum Ausdruck bringt. Diese Lektion oder ihr Fehlen wirkt weit.

Die zweite betrifft die Sprache. Kinder nehmen Sprache nicht passiv durch bloßes Hören auf. Sie erwerben sie innerhalb von Austauschen, in denen Bedeutung bereits ausgehandelt wird, und genau das war es, was Habermas gegen Chomsky vorbrachte. Wörter erhalten ihre Bedeutung dadurch, dass sie zwischen Menschen gebraucht werden. Das zeigende Kleinkind der sekundären Stufe legt die Grundlage für jeden Satz, den es je sagen wird.

Die dritte ist sozial, und sie überrascht am wenigsten. Gemeinsames Verstehen ist das, woraus Empathie, Kooperation und Vertrauen gebaut sind. Ohne es wäre das soziale Leben eine Reihe einzeln vernünftiger Handlungen, die sich nie zu etwas zusammenfügen – eine Anzahl von Monologen, die im selben Raum gehalten werden.

Die vierte ist klinisch, und hier hat sich die Forschung zuletzt am stärksten bewegt. Ein Editorial in Frontiers in Psychology von 2023, das aktuelle Arbeiten zur Intersubjektivität versammelt, reicht von Einsamkeit über sehr frühe Frühgeburt und Elternstress bis zu Autismus-Spektrum-Störungen – das heißt, das Konzept ist zu einer Linse geworden, durch die konkrete klinische Fragen gestellt werden, und nicht länger nur eine rein theoretische Festlegung. Auch therapeutische Ansätze, die unmittelbar darauf aufbauen, gibt es. Die Dyadic Developmental Psychotherapy, entwickelt vom klinischen Psychologen Dan Hughes für adoptierte Kinder und Pflegekinder mit Entwicklungstrauma, arbeitet aus einer Haltung, die sich mit PACE zusammenfassen lässt: Playfulness, Acceptance, Curiosity und Empathy (Verspieltheit, Akzeptanz, Neugier und Empathie). Die Reihenfolge sollte stimmen, denn sie kursiert in mehreren durcheinandergeratenen Fassungen.

Zu allen vieren gehört eine Warnung. „Defizite im gemeinsamen Verstehen“ ist eine Formulierung, die sehr leicht von der Beschreibung eines Musters zur Anklage einer Kindheit rutscht, und das Zweite trägt die Evidenz nicht. Was die Entwicklungsliteratur belegt, sind Zusammenhänge, gemessen anhand bestimmter kodierter Konstrukte, in Bevölkerungsgruppen. Das ist ein echtes Signal, aber kein Urteil über irgendeinen bestimmten Menschen.

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Wie Psychologie, Philosophie und Pädagogik sie tatsächlich nutzen

Die drei Fächer definieren das Wort nicht bloß unterschiedlich. Sie setzen es für unterschiedliche Probleme ein, und der Unterschied in der Arbeit sagt mehr aus als der Unterschied in den Definitionen.

In Psychologie und Psychotherapie dient Intersubjektivität meist dazu, den Ort zu verlagern, an dem Veränderung geschieht. Die Bindungstheorie behandelt die Qualität früher Abstimmung als prägend dafür, wie ein Mensch noch Jahrzehnte später Beziehungen eingeht. Die Psychoanalyse ging weiter: George Atwoods und Robert Stolorows Structures of Subjectivity, erstmals 1984 erschienen, war die erste systematische Darstellung des intersubjektiven Standpunkts innerhalb der Psychoanalyse und behandelte die analytische Situation als Begegnung zweier organisierter subjektiver Welten und nicht als einen Experten, der einen Patienten untersucht. Jessica Benjamins The Bonds of Love brachte 1988 eine feministische Lesart gegenseitiger Anerkennung in dasselbe Gespräch. Die praktische Folge ist in allem gleich: Die Beziehung ist nicht mehr der Rahmen, in dem die Technik angewendet wird, sondern wird zu einem Teil dessen, was die Arbeit leistet.

In der Philosophie leistet das Konzept etwas viel Schwereres und weit weniger Angewandtes. Es soll beantworten, wie getrennte bewusste Geister überhaupt etwas Gemeinsames herstellen können – eine Frage nach Bedingungen, nicht nach Verhalten. Nichts im psychologischen Gebrauch des Begriffs entscheidet sie, und nichts im philosophischen Gebrauch sagt einer Klinikerin, was sie am Dienstag tun soll. Beides sind legitime Verwendungen eines Wortes, was mit ein Grund dafür ist, dass es sieben Definitionen gibt.

In der Pädagogik benennt Intersubjektivität den gemeinsamen Fokus, den eine Lehrkraft und ein Lernender herstellen müssen, bevor überhaupt etwas gelehrt werden kann. Barbara Rogoffs Darstellung der „Guided Participation“ (angeleiteten Teilhabe) macht sie zu dem, worauf die ganze Anordnung ruht: Erwachsener und Kind müssen auf dieselbe Aufgabe achten, jeweils der Aufmerksamkeit des anderen bewusst, bevor der Erwachsene eine Brücke von dem, wo das Kind steht, dorthin bauen kann, wohin das Lernen führt. Das verändert, was eine Unterrichtsstunde ist. Das ratlose Gesicht eines Schülers ändert den nächsten Satz der Lehrerin, und ihre nächste Frage öffnet etwas im Schüler, und das Lernen geschieht im Verkehr zwischen beiden und nicht dadurch, dass eine Lücke in nur einer Richtung überbrückt wird.

Es ist wichtig, klar zu sagen, was sie im Klassenzimmer nicht ist. Intersubjektivität ist keine Unterrichtsmethode mit Arbeitsschritten. Sie ist eine Art zu sehen, was in der Beziehung geschieht, durch die eine Unterrichtsstunde läuft, und genau deshalb wandert sie so leicht aus zwei anderen Fächern in die Pädagogik, ohne je ganz zu einer Technik zu werden.

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Intersubjektivität im digitalen Zeitalter: Bildschirme und dann Maschinen

Beginnen wir mit der leichteren Frage, den Bildschirmen zwischen zwei Menschen. Online-Kommunikation verdünnt den Kanal. Sie nimmt den Tonfall weg, verzögert die Antwort und erschwert die gemeinsame Aufmerksamkeit, auf die die sekundäre Stufe angewiesen ist – man kann nicht mehr einfach dorthin schauen, wohin der andere schaut. Ein Videoanruf behält einen Teil des Signals und verliert den Rest; Text streift fast alles ab.

Und dennoch bauen Menschen auf diesem Weg offensichtlich echte Beziehungen auf, was etwas aussagt. Die vernünftige Lesart ist, dass sich Intersubjektivität an einen dünnen Kanal anpasst, statt einen dichten zu verlangen. Die Beteiligten leisten mehr ausdrückliche Arbeit, um zu ersetzen, was das Medium entfernt hat – sie schreiben den Tonfall aus, schicken das Emoji, das für einen Gesichtsausdruck steht, und fragen direkt nach, ob es so angekommen ist, wie es gemeint war. Das gemeinsame Feld entsteht trotzdem; es kostet nur mehr Mühe und bricht leichter zusammen, weshalb eine kurz gemeinte Nachricht so oft kühl wirkt.

Die schwierigere Frage ist ein Gegenüber, das keine Person ist. Affective Computing – das Feld, das Rosalind Picard in ihrem gleichnamigen Buch von 1997 benannte – baut Systeme, die emotionale Signale erkennen und darauf abgestimmt reagieren. Menschen, die solche Systeme nutzen, berichten häufig, sich verstanden zu fühlen. Dieser Bericht ist echt und als Tatsache über die Person, die das Erlebnis hat, ernst zu nehmen. Was er nicht klärt, ist, ob auf der anderen Seite irgendetwas verstanden wurde, und das sind tatsächlich zwei verschiedene Fragen.

Es gibt eine philosophisch präzise Fassung des Problems, und sie fällt nicht zu unseren Gunsten aus. Nach Husserls Darstellung setzt Intersubjektivität voraus, dem anderen als einem Subjekt mit einer eigenen Ersten-Person-Perspektive zu begegnen und nicht bloß etwas, das sich auf vertraute Weise verhält. Von keinem heutigen System lässt sich zeigen, dass es das leistet. Wer daraus schließt, dass Interaktion mit Maschinen deshalb im strengen Sinn keine Intersubjektivität ist, denkt richtig, und das Argument wird auf unserer Seite zur Philosophie der Intersubjektivität ausführlich dargelegt und hier nicht überspielt.

Da diese Seite zu einem KI-Coaching-System gehört, schuldet man der Leserschaft eine klare Aussage dazu, wo uns das hinstellt. IX Coach ist darauf ausgelegt, die externalisierende Hälfte der Reflexion zu übernehmen: das, was Sie gesagt haben, aufzunehmen, festzuhalten, über ein Gespräch hinweg zu verfolgen, das Sie sonst nur selektiv erinnern würden, und ein Muster zurückzugeben, das Sie noch nicht benannt hatten. Das sind echte Funktionen. Was wir nicht behaupten, ist, dass ein zweites Bewusstsein Ihrem begegnet – wir können es nicht belegen, und ein System, das die zutreffende Wahrnehmung anderer Geister unterstützen soll, würde sich selbst im Zweck untergraben, wenn es gerade diesen Punkt beschönigte.

Die wirklich offene Frage ist nicht, ob Maschinen im menschlichen Sinn intersubjektiv sein können. Sie lautet, was mit der menschlichen Intersubjektivität geschieht, wenn ein großer Teil reflektierender Gespräche beginnt, mit etwas stattzufinden, das keine Person ist. Das weiß noch niemand, die Frage gilt für uns genauso wie für jeden, der in diesem Feld baut, und sie ist nützlicher offen als zu unseren Gunsten entschieden.

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Verbreitete Kritik und Grenzen

Die grundlegendste Kritik lautet, dass Intersubjektivität kein einheitliches, abgeschlossenes Konzept ist. Die sieben Definitionen, die Gillespie und Cornish katalogisiert haben, sind der deutlichste Beleg: Verschiedene Fächer verwenden den Begriff für verschiedene Arbeit, und wer zwischen ihnen wechselt, kann leicht glauben, einem einzigen Argument zu folgen, während er dreien folgt. Diese Zersplitterung ist ein echter Preis, was auch immer das Konzept sonst wert ist.

Auch die Säuglingsbefunde wurden infrage gestellt. Die Filme von acht Wochen alten Kindern, die mit ihren Müttern Mienen austauschen, sind die Gründungsdemonstration, und der vernünftige Einwand ist, dass Erwachsene, die dem Verhalten von Säuglingen Absichten zuschreiben, bestens dafür gerüstet sind, Absichten zu sehen, die nicht da sind. Der Befund hat sich über fünf Jahrzehnte gut gehalten. Er sollte trotzdem in seiner tatsächlichen Stärke benannt werden: Filme von Säuglingen legen nahe und beweisen nicht, und die starke Fassung der Behauptung – dass Neugeborene mit einer vollständigen absichtsvollen Sozialität zur Welt kommen – geht über das hinaus, was ein Film entscheiden kann.

Es gibt eine kulturübergreifende Einschränkung, die mehr zählt, als ihr meist zugestanden wird. Der Großteil der Forschung entstand in westlichen, individualistischen Umgebungen und suchte nach dem verbalen Austausch von Angesicht zu Angesicht, weil daraus die Welt der Forschenden selbst bestand. Barbara Rogoffs Arbeit Learning by Observing and Pitching In beschreibt Kinder in indigenen und indigen geprägten Gemeinschaften Amerikas, die vor allem durch aufmerksames Beobachten und Mitmachen im laufenden Gemeinschaftsleben lernen. Die Abstimmung ist dort echt; sie sieht nur nicht aus wie das, was das gängige Paradigma zu erkennen gebaut wurde. Kommunikationsstile unterscheiden sich auf dieselbe Weise – der Unterschied zwischen dem Ausformulieren von Bedeutung und dem Sichstützen auf gemeinsame Geschichte und Schweigen genügt, damit eine bedachte Pause für jemanden, der auf das andere Muster geschult ist, wie Widerstand wirkt.

Die Messung ist die schwierigste und am wenigsten geklärte Einschränkung. Die Aufzeichnung zweier Gehirne während einer Interaktion ist zu einem ernsthaften Forschungsprogramm geworden und findet tatsächlich, dass sich die neuronale Aktivität von Menschen bei kooperativem und emotional beteiligtem Austausch koordiniert. Was diese Koordination bedeutet, ist offen. Ob sie gemeinsames Erleben ausmacht, es begleitet oder einfach widerspiegelt, dass zwei Menschen zur selben Zeit Ähnliches tun, kann die Bildgebung derzeit nicht unterscheiden, und jede Darstellung, die Ihnen sagt, die Sache sei entschieden, ist der Evidenz vorausgeeilt.

Eine letzte, persönlichere Einschränkung. Menschen überschätzen systematisch, wie gut sie die Menschen verstehen, die ihnen am nächsten stehen – die Nähe der Beziehung wird mit Genauigkeit darüber verwechselt, was der andere meint, und das Nachfragen hört genau dort auf, wo die Sicherheit steigt. Das ist kein Argument gegen das Konzept. Es ist eine Erinnerung daran, dass das Gefühl, verbunden gewesen zu sein, kein Beleg dafür ist, dass Verbindung stattgefunden hat, und dieses Scheitern aufzufangen ist das, wofür sich das ganze Thema am meisten eignet.

Selbst die schärfsten Kritiker stimmen meist darin überein, dass das Konzept etwas Reales herausgreift. Der Streit geht darum, wie man es definiert und ob es sich messen lässt, nicht darum, ob das Phänomen existiert.

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Häufige Fragen zur Intersubjektivität

Was ist Intersubjektivität in einfachen Worten? Es ist gemeinsames Verstehen zwischen zwei oder mehr Menschen – der Zustand, in dem Sie sind, wenn sich Geister über Gefühl, Aufmerksamkeit und Absicht begegnen und nicht bloß Sätze austauschen.

Was sind die drei Arten der Intersubjektivität? Genau genommen gibt es keine drei Arten. Es gibt eine Entwicklungsabfolge – primär: emotionaler Austausch von Angesicht zu Angesicht, ohne dass sonst etwas im Bild ist; sekundär: gemeinsame Aufmerksamkeit auf einen Gegenstand oder eine Tätigkeit ab etwa dem neunten Monat; tertiär: gemeinsame Bedeutungsbildung durch Symbol und Erzählung. Davon getrennt gibt es eine dreiteilige Darstellung dessen, was jeder intersubjektive Moment enthält: geteiltes Gefühl, geteilte Aufmerksamkeit, geteilte Absicht. Die Abfolge beschreibt, wie sich die Fähigkeit entwickelt; die Bestandteile beschreiben, woraus sie besteht.

Können Sie mir ein Beispiel für Intersubjektivität geben? Ein Elternteil und ein Säugling, die sich in einem wortlosen Gurr-Gespräch abwechseln. Oder zwei Freundinnen, die entdecken, dass beide dasselbe unbenannte Gefühl zu einem Film hatten, und diese Entdeckung verändert, was der Film für jede von ihnen bedeutete.

Warum ist Intersubjektivität wichtig? Sie liegt sicherer Bindung, Spracherwerb, Empathie, Kooperation und Vertrauen zugrunde, und ihr Fehlen wird mit einer Reihe klinischer Fragen in Verbindung gebracht, von Einsamkeit bis zu den Entwicklungsfolgen sehr früher Frühgeburt.

Was ist der Unterschied zwischen Intersubjektivität und Empathie? Empathie ist Mitfühlen mit einem anderen Menschen und kann einseitig verlaufen – Sie können tiefes Einfühlungsvermögen für jemanden haben, der es nie erfährt, und nichts Intersubjektives ist geschehen. Intersubjektivität ist per Definition wechselseitig: Ihre Reaktion verändert seinen Ausdruck, was Ihre nächste Reaktion verändert. Empathie versteht man besser als etwas, das innerhalb eines intersubjektiven Austauschs wirken kann, denn als Konkurrenz dazu.

Ist Intersubjektivität angeboren oder erlernt? Beides, nach heutiger Lesart. Die Belege deuten auf eine angeborene Bereitschaft hin, die bei Säuglingen mit etwa zwei bis drei Monaten sichtbar wird und deren volle Ausprägung von der sozialen Erfahrung danach abhängt. Eine Fähigkeit, die am Anfang vorhanden ist, ist nicht dasselbe wie eine Fähigkeit, die sich von allein entwickelt.

Die kurze Antwort

Intersubjektivität ist das gemeinsame Verstehen, das menschliche Verbindung möglich macht – der Raum zwischen Geistern, in dem Bedeutung gemacht und nicht übertragen wird. Sie ist weder privat wie ein Gedanke noch fest wie eine Tatsache, und sie besteht nur, solange Menschen sie hervorbringen.

Was oft als die drei Arten bezeichnet wird, ist in Wirklichkeit eine Entwicklungsabfolge, über Jahrzehnte von Trevarthen mit Hubley und später mit Bråten zusammengesetzt, die beschreibt, wie die Fähigkeit vom Austausch von Angesicht zu Angesicht über gemeinsame Aufmerksamkeit auf die Welt bis zur gemeinsamen Bedeutungsbildung in Worten wächst. Die drei Bestandteile – geteiltes Gefühl, geteilte Aufmerksamkeit, geteilte Absicht – sind eine andere Liste, die eine andere Frage beantwortet.

Sie ist wichtig, weil Bindung, Sprache, Kooperation und ein gutes Stück psychischer Gesundheit durch sie hindurchlaufen und weil ihr Fehlen gespürt und nicht bloß beobachtet wird. Sie ist umstritten, weil sie aus subjektivem Material gebaut ist, das berichtet und nicht gemessen wird, und kein auf diese Weise zusammengesetztes Konzept wird je nur eine ehrliche Beschreibung seiner selbst zulassen.

Die praktische Fassung ist kleiner als all das. Die Momente Ihrer Woche, in denen Sie sich wirklich getroffen fühlten, waren Fälle davon, und die Momente, in denen es nicht so war, waren Fälle ihres Fehlens, und der Unterschied zwischen beiden liegt meist darin, ob jemand nachgefragt hat.

Häufige Fragen

Forschung

• Theano Kokkinaki, Jonathan Delafield-Butt, Emese Nagy & Colwyn Trevarthen, (2023), Editorial: Intersubjectivity: recent advances in theory, research, and practice, Frontiers in Psychology, 14:1220161 — The introduction to a collection of current intersubjectivity research. It is cited here for the clinical range described on this page — loneliness, very premature birth, parenting stress and autism spectrum conditions are among the topics the collection covers. geprüft am 2026-10-08
• Colwyn Trevarthen & Penelope Hubley, (1978), Secondary intersubjectivity: Confidence, confiding and acts of meaning in the first year, In A. Lock (ed.), Action, Gesture and Symbol: The Emergence of Language, pp. 183-229. Academic Press — The chapter that named secondary intersubjectivity and placed it toward the end of the first year, as a three-way relation between infant, caregiver and an object they jointly attend to. This is the source for attributing the secondary level to Trevarthen with Hubley rather than to Trevarthen alone. A book chapter with no stable URL to verify a passage against, so it carries no verifiedOn date.
• Stein Braten (editor), with Colwyn Trevarthen, (2007), On Being Moved: From Mirror Neurons to Empathy, Advances in Consciousness Research 68, John Benjamins — Where the tertiary level and the idea of other-centred participation are developed, in the long collaboration between Braten and Trevarthen. Popular summaries commonly credit all three levels to Trevarthen alone, which is the misattribution this page corrects. geprüft am 2026-09-13
• Alex Gillespie & Flora Cornish, (2010), Intersubjectivity: Towards a Dialogical Analysis, Journal for the Theory of Social Behaviour, 40(1), 19-46 — The paper credited with assembling seven distinct definitions of intersubjectivity. It treats the term as covering a range of possible relations between perspectives, which is why this page presents no taxonomy as official.
• George Frederick Stout, (1903), The Groundwork of Psychology, Hinds & Noble, New York — Commonly cited as an early instance of intersubjective notions in psychology. The book and its date are confirmed; no source establishes a precise coinage date for the term itself, which is why this page claims an early sighting rather than an origin. geprüft am 2026-10-08
• Jurgen Habermas, (1970), Towards a theory of communicative competence, Inquiry, 13(1-4) — The essay in which Habermas questions whether Chomsky's account of linguistic competence can support a theory of communication, on the grounds that it is monological. It is the basis for this page's claim that language acquisition depends on shared understanding.
• George E. Atwood & Robert D. Stolorow, (1984), Structures of Subjectivity: Explorations in Psychoanalytic Phenomenology, The Analytic Press — Described by its publisher and by later retrospectives as the first systematic presentation of the intersubjective viewpoint in psychoanalysis. Cited here for the claim that psychoanalysis came to treat the analytic situation as a meeting of two organised subjective worlds. geprüft am 2026-10-08
• Jessica Benjamin, (1988), The Bonds of Love: Psychoanalysis, Feminism, and the Problem of Domination, Pantheon Books — The book that brought a feminist intersubjective perspective, centred on mutual recognition between two subjects, into psychoanalytic theory. geprüft am 2026-10-08
• DDP Network / Dan Hughes, What is meant by PACE?, DDP Network — Source for the correct expansion and ordering of PACE - Playfulness, Acceptance, Curiosity, Empathy - and for Dan Hughes' authorship of Dyadic Developmental Psychotherapy. Scrambled orderings of the four are common elsewhere. geprüft am 2026-10-08
• Barbara Rogoff, (2014), Learning by Observing and Pitching In to Family and Community Endeavors: An Orientation, Human Development, 57(2-3), 69-81 — The framework behind this page's cross-cultural caution. Rogoff's own qualifier matters and is carried into the prose: the pattern may occur in all communities and is described as especially prevalent in Indigenous and Indigenous-heritage communities of the Americas, which makes it a tendency rather than a rule about a people.
• Rosalind W. Picard, (1997), Affective Computing, MIT Press — The book that named and defined affective computing as the effort to give machines the ability to recognise, interpret and express emotion. Cited here for the description of systems that respond to emotional cues, not as evidence that such systems understand anything. geprüft am 2026-10-08
• Ana Rita Pereira, Joana Coutinho et al., (2024), Interpersonal neural synchronization during social interactions in close relationships: A systematic review and meta-analysis of fNIRS hyperscanning studies, Neuroscience & Biobehavioral Reviews — Representative of the two-brain recording literature this page describes. It supports that neural coordination is observed during social interaction; it does not establish that the coordination constitutes shared experience, which is why the measurement question is presented here as open.