Pratiques de coaching pour letting aller en méditation
Décrivez presque n'importe quoi sur lequel vous travaillez et IX Coach trouve les pratiques dont l'adéquation avec la réalité est la plus proche. Pour letting aller en méditation, voici les correspondances les plus solides dans la bibliothèque de pratiques actuelle.
Pratiques qui peuvent aider
- Lâcher prise comme pratique de chaque instant
Faites de la libération — plutôt que de la crispation — votre réponse par défaut à ce qui survient pendant la journée.
The Untethered Soul, en pratique - Conscience sans saisie : laisser surgir et passer
Observer les pensées, sensations, et émotions surgir et se dissoudre sans les saisir ni les repousser.
Shikantaza : juste s'asseoir - Utiliser un relâchement imaginal adapté à la partie
Laissez la partie choisir comment relâcher — vers la lumière, l'eau, la terre, le vent — plutôt que de prescrire une méthode.
Le déchargement en IFS, mis en pratique - Tenir l'impermanence sans deuil
Pratiquez le maintien de la conscience de l'impermanence en arrière-plan — non une méditation sur la perte mais une lumière sur la présence.
La méditation de la dernière fois - Relâcher l'objet : s'asseoir sans point focal
Lâcher prise sur fixer l'attention sur le souffle, un mantra, ou toute autre ancre — être simplement présent.
Shikantaza : juste s'asseoir - Utiliser l'abandon comme complément à l'investigation
Quand l'investigation demande de l'effort, Ramana offrait l'abandon — le relâchement complet de l'agenda du je — comme un chemin tout aussi valide.
L'auto-investigation : le chemin d'investigation directe de Ramana Maharshi - Refouler les pensées dans le nuage d'oubli
Placez chaque pensée — y compris les saintes — en dessous de vous, en les refoulant hors de la conscience.
Le Nuage d'inconnaissance : la contemplation au-delà des concepts - Conscience sans choix — se reposer sans objet
Asseyez-vous avec l'attention ouverte et réceptive, laissant tout ce qui se présente dans l'expérience être l'objet de méditation — sans choisir, poursuivre ou rejeter quoi que ce soit.
La méditation d'observation ouverte, rendue pratique - Laisser l'esprit se poser de lui-même
Plutôt que de forcer l'immobilité, créer des conditions où l'esprit s'apaise naturellement.
Shamatha : la pratique bouddhiste du calme mental - Metta en clôture — partager le mérite et la bienveillance
Terminez chaque séance en rayonnant de la bienveillance vers l'extérieur, adoucissant tout tranchant autocritique que la pratique fait émerger.
La méditation vipassana, rendue pratique
Préoccupations connexes
- letting aller pensées méditation
Faites de la libération — plutôt que de la crispation — votre réponse par défaut à ce qui survient pendant la journée.
Lâcher prise comme pratique de chaque instant
- acceptation en méditation
Observer les pensées, sensations, et émotions surgir et se dissoudre sans les saisir ni les repousser.
Conscience sans saisie : laisser surgir et passer
- non forcing méditation
Plutôt que de forcer l'immobilité, créer des conditions où l'esprit s'apaise naturellement.
Laisser l'esprit se poser de lui-même
- ahimsa méditation
L'ahimsa — le principe de non-nuisance présent dans les traditions jaïne, hindoue et patanjalienne — va bien au-delà d'éviter la violence physique. En pratique quotidienne, cela signifie apporter une non-agression délibérée à la pensée, à la parole et à l'action envers soi-même et envers les autres. Les pratiques s'ancrent dans de réels mécanismes psychologiques : le non-jugement réduit la réactivité, l'entraînement à la compassion construit la capacité prosociale, et l'auto-compassion amortit la honte qui alimente l'auto-attaque.
L'ahimsa : la non-violence comme pratique quotidienne
- débutant esprit méditation
Le terme japonais est shoshin (初心) — littéralement « esprit du débutant » ou « esprit initial » — et il désigne la pratique zen d'aborder l'expérience, y compris les tâches, relations et idées familières, comme si c'était la première fois, libre des suppositions que l'expertise accumule silencieusement. Cela vient du bouddhisme zen et est étroitement associé à Shunryu Suzuki, le prêtre zen Sōtō qui a fondé le San Francisco Zen Center ; son livre de 1970 Zen Mind, Beginner's Mind s'ouvre sur la phrase par laquelle la plupart des gens le connaissent : dans l'esprit du débutant il y a beaucoup de possibilités, mais dans l'esprit de l'expert il y en a peu. Le même mot apparaît dans les arts martiaux japonais et l'artisanat traditionnel, où il porte un sens supplémentaire de retour à son intention originelle plutôt que simplement feindre l'ignorance. Le shoshin ne consiste pas à prétendre ne rien savoir ; c'est tenir ce que vous savez assez légèrement pour que de nouvelles informations puissent encore vous atteindre. Dans la psychologie contemporaine, il recoupe la recherche sur la pensée activement ouverte d'esprit, la curiosité, et les coûts cognitifs documentés de la cécité de l'expert — bien que la pratique soit d'abord une discipline contemplative, et la recherche psychologique un parallèle, pas sa source.
L'esprit du débutant (Shoshin), rendu pratique
- blank esprit wrong méditation
L'auto-investigation est une investigation, pas une suppression — n'essayez pas de vider l'esprit.
Éviter le piège de « l'esprit vide »
Décrivez votre situation avec vos propres mots pour rechercher dans la bibliothèque complète de pratiques.