Exemples d'intersubjectivité : à quoi ressemble réellement une compréhension partagée

Vous êtes-vous déjà mis à rire de quelque chose avant que quiconque ait prononcé un mot ? Ou senti une conversation basculer au moment où l'autre a vraiment « compris » ce que vous vouliez dire ? Ces moments ne doivent rien au hasard d'une bonne alchimie. Ce sont des exemples d'intersubjectivité en action : la coordination invisible de l'attention, des émotions et des intentions entre deux esprits. Cet article porte sur la reconnaissance de cette coordination dans la vie réelle plutôt que sur sa définition abstraite, c'est-à-dire sur la façon dont elle se manifeste dans la parentalité, la thérapie, les rencontres interculturelles et votre journée ordinaire.

Une précision sur ce que cette page est et n'est pas. Elle s'en tient délibérément aux exemples. Si vous cherchez la filiation philosophique (la description par Husserl de la façon dont nous percevons les autres comme des sujets plutôt que comme des objets, les infléchissements ultérieurs de Lacan et de Habermas, le problème des autres esprits), c'est une autre question, qui a sa propre page ici : l'intersubjectivité en philosophie et la façon dont les esprits partagés façonnent la réalité. Ce qui suit est l'autre versant : à quoi ressemble concrètement le phénomène quand il se produit devant vous.

Qu'est-ce que l'intersubjectivité ? Une définition de travail claire

L'intersubjectivité est l'expérience partagée et réciproque entre deux personnes ou plus. C'est le point de rencontre où des esprits individuels coordonnent leurs sentiments, leur attention et leurs intentions suffisamment pour créer un champ de sens commun. Imaginez la différence entre deux personnes qui se parlent et deux personnes qui se comprennent réellement, en temps réel.

Le terme n'est pas nouveau, même si son origine exacte est plus floue que ne le laissent entendre la plupart des résumés. Le manuel de George Stout, The Groundwork of Psychology (1903), est souvent cité comme une première occurrence, mais la création précise du terme n'est pas solidement établie, et les sources situent son arrivée dans les sciences sociales à des décennies d'écart. C'est Edmund Husserl qui a donné à l'idée sa profondeur philosophique, dans la cinquième partie de Cartesian Meditations, issue de conférences données à la Sorbonne en février 1929. Cette histoire mérite d'être lue en entier ; elle est traitée sur notre page complémentaire plutôt que résumée ici.

L'histoire établit en tout cas une chose : il ne s'agit pas d'un concept unique et bien délimité. Les psychologues sociaux Alex Gillespie et Flora Cornish ont recensé sept définitions savantes différentes dans un article de 2010 pour le Journal for the Theory of Social Behaviour, ce qui en dit long. L'intersubjectivité n'est pas une compétence étroite et unique, mais un terme parapluie qui recouvre plusieurs capacités apparentées.

Elle se distingue aussi de l'empathie. L'empathie, c'est ressentir pour quelqu'un. L'intersubjectivité, c'est ressentir avec quelqu'un au sein d'une situation partagée. Une façon courante de regrouper les exemples qui suivent consiste à retenir trois axes : l'émotion ou l'affect partagés, l'attention partagée et l'intention partagée. Considérez cela comme une grille de lecture utile plutôt que comme une définition établie : vu le nombre de définitions concurrentes, aucune typologie n'a ici valeur d'autorité. Mais quand ces trois axes s'alignent, quelque chose de reconnaissable se produit, et le reste de cette page porte sur la façon de le reconnaître.

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Des exemples d'intersubjectivité que vous avez déjà vécus au quotidien

Nul besoin d'un diplôme en psychologie pour repérer l'intersubjectivité. Elle apparaît dans des moments ordinaires, souvent si vite qu'on la manque.

Pensez à la danse de la conversation. Deux amis discutent, et l'un finit la phrase de l'autre. Ils ajustent leur ton, leur rythme et leur posture à l'unisson, sans l'avoir prévu. C'est l'intention partagée et l'ajustement mutuel qui se déroulent en temps réel.

La blague complice est un autre classique. D'un bout à l'autre d'une salle bondée, deux personnes croisent le regard pendant une réunion ennuyeuse. Aucun mot n'est échangé, mais chacune sait exactement ce que pense l'autre. Le sens se construit à deux, dans ce regard.

La démonstration la plus connue de ce qui arrive quand l'intersubjectivité est retirée est l'expérience du « visage figé » (still face), présentée pour la première fois par Edward Tronick et ses collègues en 1975, lors de la réunion biennale de la Society for Research in Child Development. Un parent joue avec un nourrisson, puis prend un visage neutre et non réactif pendant deux à trois minutes. Le bébé se rembrunit rapidement, multiplie les tentatives pour relancer l'échange habituel et, quand ces tentatives échouent, se retire. C'est l'une des constatations les plus répliquées de la psychologie du développement, et elle montre à quel point, et dès quel âge, les êtres humains attendent un engagement réciproque.

Les excuses qui touchent juste en sont une version adulte. Quelqu'un dit « je suis désolé », et la personne blessée se sent vraiment comprise, et non simplement qu'on lui a adressé des mots. Ce sentiment d'être rejointe est l'intersubjectivité qui réussit.

Le rendez-vous manqué en est l'échec. Un message texte censé être bref est lu comme froid. Sans ton, sans timing ni expression du visage, le champ partagé s'effondre. La plupart des gens reconnaissent immédiatement ce décalage.

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Exemples d'intersubjectivité dans les relations parent-enfant

La relation parent-nourrisson est le lieu où l'intersubjectivité devient le plus visible. Dans les années 1970, le chercheur Colwyn Trevarthen a étudié des films de nourrissons de huit semaines engagés dans des « conversations » face à face avec leur mère. Les bébés gazouillaient, marquaient des pauses et répondaient selon des schémas de tour de parole. Trevarthen a soutenu que cela suggérait chez l'humain une capacité innée, ce qu'il a appelé l'intersubjectivité primaire. Des recherches ultérieures situent cette capacité vers deux à trois mois, la marque des huit semaines étant citée comme le moment où les nourrissons commencent à se répondre à tour de rôle dans ces échanges sans paroles. Il faut dire clairement que des films de nourrissons suggèrent plus qu'ils ne prouvent : la conclusion a bien résisté, mais rien dans ce domaine ne se règle par la seule démonstration.

L'attention partagée apparaît quand un jeune enfant montre un chien du doigt et regarde un parent. L'enfant ne se contente pas de nommer l'animal. Il vérifie que les deux esprits sont fixés sur le même objet. Cette vérification est le fondement de l'apprentissage conjoint.

L'accordage (attunement) en est le versant émotionnel. Un parent reflète l'excitation de son enfant ou apaise sa détresse d'une manière qui correspond à l'état de l'enfant, et non seulement à sa propre réaction. L'enfant se sent reconnu.

Les états concordants et discordants aident à préciser la différence. Jouer ensemble à un jeu, avec des règles partagées et une joie commune, est concordant. Un enfant qui cherche le contact pendant que son parent fait défiler son téléphone est discordant. Les deux situations sont courantes, et aucun parent n'atteint la première en permanence. Il vaut mieux garder cela en tête avant de lire le paragraphe suivant comme un réquisitoire.

Les enfants qui ont manqué d'expériences intersubjectives précoces, y compris certains enfants placés en famille d'accueil ou adoptés, peuvent éprouver des difficultés avec la confiance et la réciprocité. La psychothérapie dyadique du développement (Dyadic Developmental Psychotherapy), mise au point par le psychologue clinicien Dan Hughes pour les familles d'enfants adoptés ou placés ayant vécu un traumatisme développemental, repose sur une attitude résumée par l'acronyme PACE (Playfulness, Acceptance, Curiosity, Empathy), soit jeu, acceptation, curiosité et empathie. L'approche vise à reconstruire ces capacités lentement et dans la relation, plutôt que par la seule technique.

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Exemples d'intersubjectivité en thérapie et en pratique clinique

La thérapie est une tentative structurée de réparer ou d'approfondir l'intersubjectivité. Les cliniciens utilisent souvent leur propre ressenti comme une source d'information. Un thérapeute remarque une irritation qui monte pendant une séance. Plutôt que de l'écarter, il la considère comme un indice. Le patient est peut-être en train de dénier sa colère, et le thérapeute perçoit ce que le patient ne peut pas encore nommer. Cette exploration commune devient le travail lui-même.

Le cycle rupture-réparation compte aussi. Quand un thérapeute mal interprète un signal ou manque une émotion, le processus de réparation (reconnaître le couac et renouer le lien) donne un modèle d'intersubjectivité saine. Les patients apprennent que la déconnexion est supportable et réparable. C'est sans doute l'exemple le plus transférable de cette page, car le même geste fonctionne hors d'une salle de consultation.

Le reflet (mirroring) est une intervention centrale. Le thérapeute restitue non seulement les mots mais aussi le ton émotionnel, aidant le patient à se sentir rejoint à un niveau pré-verbal. Il ne s'agit pas de répéter comme un perroquet. C'est une réponse calibrée qui dit : « Je suis avec vous dans cela. »

La thérapie de groupe ajoute une autre dimension. Les participants découvrent que d'autres partagent des expériences intérieures semblables. Cette normalisation approfondit la construction collective du sens et réduit l'isolement.

La technique seule ne peut pas produire l'intersubjectivité. Elle exige une présence authentique. C'est pourquoi la formation met de plus en plus l'accent sur la relation thérapeutique elle-même, et pas seulement sur des interventions protocolisées.

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Comment le coaching applique cela, et quelles sont ses limites honnêtes

Le coaching reprend le même geste central que la thérapie, mais en le faisant de manière plus circonscrite. La relation entre le praticien et le client est traitée comme le véhicule plutôt que comme le cadre : les progrès naissent de ce qui se construit entre deux personnes, et non de l'injonction d'un individu à un autre. L'expérience du client n'est pas un fait privé qu'un expert doit décoder puis restituer. Elle est explorée et remodelée dans l'échange lui-même, ce qui explique pourquoi une bonne séance de coaching produit souvent quelque chose que ni l'un ni l'autre n'avait en tête en arrivant.

Ce cadre n'est pas une formule publicitaire. L'éditorial de 2023 publié dans Frontiers in Psychology, signé Kokkinaki, Delafield-Butt, Nagy et Trevarthen, définit l'intersubjectivité comme le partage dynamique d'esprits agissant en compagnonnage, et cite la psychiatrie et la psychothérapie parmi les domaines pour lesquels cette science a des implications fondamentales. Pour quiconque exerce ce métier, il en découle une exigence assez stricte : si le champ partagé est le mécanisme, alors l'attention portée à ce champ est le travail, et une technique qui l'ignore ne fait pas réellement ce qu'elle prétend faire.

IX Coach est un système de coaching par IA construit autour de cette idée, et il vaut la peine d'être précis sur ce que cela signifie, plutôt que d'emprunter à ce mot sa chaleur. Il suit ce que vous avez dit au fil d'une conversation et d'une séance à l'autre. Il remarque quand votre récit d'une situation change, met en évidence des schémas que vous n'avez pas nommés vous-même, et pose la question que votre propre cadrage semble contourner. Ces fonctions font un travail réel, et c'est pourquoi une conversation réflexive avec lui mène souvent là où une entrée de journal rédigée seul n'arrive généralement pas.

Ce que nous ne vous dirons pas, c'est qu'une seconde conscience rencontre la vôtre. Personne ne peut aujourd'hui démontrer cela pour un système d'IA, nous y compris. La description la plus honnête est que votre matière subjective est extériorisée en quelque chose que vous pouvez examiner : mise en mots, maintenue immobile, rendue sous une forme que vous pouvez réellement regarder. C'est un mécanisme véritable, et il explique l'essentiel de la valeur. Mais ce n'est pas la même chose que d'être rejoint par un autre esprit, et un produit de coaching qui brouillerait cette limite éroderait précisément la capacité qu'il prétend développer : percevoir avec justesse ce qui se passe entre vous et quelqu'un d'autre.

Voici donc la version pratique. Pour le travail qui repose sur la structure, le suivi et une réflexion patiente qui vous est renvoyée, un coach IA apporte une aide utile, disponible à trois heures du matin. Pour le travail qui dépend d'être réellement reconnu par un autre sujet, les relations humaines et les praticiens humains restent irremplaçables, et cette page préfère vous orienter vers eux plutôt que de prétendre le contraire. La plupart des gens ont besoin des deux, et savoir lequel un moment donné appelle est en soi une compétence que cet article cherche à développer.

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Exemples d'intersubjectivité à travers les cultures

L'intersubjectivité semble universelle, mais ses expressions varient, et c'est la section où il est le plus facile de dire quelque chose d'assuré et de faux sur la façon dont vivent d'autres personnes. Ce qui suit nomme les cadres sur lesquels elle s'appuie, afin que vous puissiez les évaluer, plutôt que de présenter des généralisations comme des faits sur qui que ce soit que vous pourriez rencontrer.

Les travaux de Barbara Rogoff décrivent un schéma qu'elle appelle Learning by Observing and Pitching In (apprendre en observant et en participant), fondé sur de longues recherches ethnographiques et expérimentales menées auprès de communautés autochtones et d'ascendance autochtone des Amériques. Les enfants y apprennent par une observation attentive et une participation à l'activité continue de la communauté, plutôt que principalement par le jeu verbal en face à face familier de la recherche occidentale sur les interactions parent-nourrisson. Le cadrage de Rogoff lui-même compte ici : ce schéma pourrait se retrouver dans toutes les communautés et paraît particulièrement répandu dans celles-ci. C'est une tendance décrite dans des communautés précises, et non une règle sur un peuple. L'accordage est bien réel ; il ne ressemble simplement pas à ce que la recherche développementale occidentale est allée chercher.

La distinction d'Edward T. Hall entre communication à contexte fort (high-context) et à contexte faible (low-context), développée dans les années 1970, offre une seconde grille de lecture. La communication à contexte faible explicite le sens ; la communication à contexte fort s'appuie sur l'histoire partagée, la relation, les signaux indirects et le silence. Le Japon est couramment placé à l'extrémité « contexte fort » dans la littérature comparative. Des cadres comme celui de Hall décrivent des tendances d'une culture à l'autre ; ils ne vous disent jamais ce que la personne précise en face de vous veut dire.

Un exemple au travail illustre le risque plutôt que la règle. Dans une réunion où le silence fait un travail de communication, un manager formé à lire le silence comme une absence peut y entendre une résistance là où il y avait en réalité de la réflexion ou un accord. C'est un échec d'intersubjectivité interculturelle, et non un échec de l'intelligence de l'une ou l'autre personne. Remarquez que cet échec vient de l'application d'une lecture assurée, exactement ce à quoi un cadre peut vous inciter.

Le risque, donc, est de supposer des expressions universelles de l'accordage. Une intersubjectivité authentique au-delà des frontières culturelles exige de la curiosité pour le cadre de l'autre, et pas seulement de la confiance dans le sien, y compris la curiosité de savoir si le cadre que vous avez apporté s'applique réellement ici.

La culture numérique est devenue une sorte de troisième culture. Les communautés en ligne développent des normes partagées, des plaisanteries internes et des règles implicites. L'intersubjectivité s'adapte à de nouveaux environnements, même lorsque les signaux sont des émojis, du timing et des références propres à chaque plateforme.

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Pourquoi l'intersubjectivité compte : le coût de son absence

Quand les tentatives répétées de compréhension partagée échouent, les gens se retirent. L'absence d'intersubjectivité n'est pas neutre. Elle se ressent comme de la solitude, de la confusion, voire comme une menace.

La recherche développementale va dans une direction voisine, mais avec plus de prudence que ne le permettent d'habitude les résumés grand public. Des études qui codent les communications perturbées entre mère et enfant, et des travaux sur l'attachement insécure maternel, mettent en évidence des associations avec des difficultés ultérieures de santé mentale chez les enfants, et des méta-analyses ont examiné la transmission intergénérationnelle de l'insécurité d'attachement. Ce que cette littérature étaye, c'est une association, mesurée à travers des variables codées précises, et non une affirmation causale nette selon laquelle un désaccordage produirait une difficulté d'attachement. C'est un signal réel qui mérite d'être pris au sérieux, et non un verdict sur une enfance particulière.

Les philosophes appellent « problème des autres esprits » l'énigme sous-jacente. Sans intersubjectivité, on est enfermé dans le solipsisme, incapable de vérifier que son monde intérieur rejoint celui de quelqu'un d'autre. L'intersubjectivité est le pont. Ce problème, et les réponses philosophiques qu'on lui a apportées, sont traités en détail sur notre page consacrée à la philosophie de l'intersubjectivité.

L'escalade des conflits suit souvent des échecs d'écoute. Beaucoup de querelles interpersonnelles et politiques ne portent pas seulement sur des désaccords de faits. Elles sont des réactions au sentiment de ne pas être vu ou compris.

Les neurosciences ont commencé à chercher un corrélat biologique, à l'aide d'une méthode appelée hyperscanning, qui consiste à enregistrer simultanément deux cerveaux ou plus, par EEG ou fNIRS, pendant que des personnes interagissent. Des revues systématiques et des méta-analyses de ces études rapportent une synchronisation neuronale interpersonnelle pendant les interactions coopératives et émotionnellement engagées, impliquant notamment le cortex préfrontal, la jonction temporo-pariétale et le sillon temporal supérieur. Ce qui reste réellement incertain, c'est ce que signifie cette synchronie. Constitue-t-elle l'expérience partagée, l'accompagne-t-elle simplement, ou reflète-t-elle le fait que deux personnes font des choses semblables au même moment ? C'est une question ouverte dans un champ actif. Ce n'est pas encore une base mesurable de l'intersubjectivité, et toute source qui affirme le contraire va plus vite que les données.

Le versant encourageant est que l'intersubjectivité fonctionne comme une compétence. L'attention, le partage émotionnel et l'intention peuvent se pratiquer. Mieux comprendre ces mécanismes tend à améliorer les relations dans tous les domaines, du coaching en intelligence émotionnelle aux conversations de tous les jours.

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Comment reconnaître et renforcer l'intersubjectivité dans votre propre vie

Vous pouvez construire l'intersubjectivité délibérément. Commencez par trois vérifications pratiques pendant toute interaction importante. Suis-je vraiment attentif à l'autre personne ? Est-ce que je suis son état émotionnel, et pas seulement le mien ? Sommes-nous d'accord sur ce que nous cherchons à faire ensemble ?

Quand vous sentez une déconnexion, utilisez le réflexe de réparation avec curiosité. Nommez-la avec curiosité plutôt qu'en accusant : dites que vous pensez avoir manqué quelque chose, et demandez si l'autre peut vous aider à comprendre. Cette seule phrase peut rouvrir un champ partagé. C'est le même geste que celui de la section sur la thérapie, dépouillé du cadre clinique.

La communication numérique demande une vigilance supplémentaire. Le texte et le courriel retirent le ton, l'expression du visage et le timing, précisément les canaux de l'intersubjectivité. Quand les enjeux sont élevés, privilégiez la communication synchrone ou en personne.

Entraînez-vous sur des enjeux faibles. Écoutez vraiment votre barista. Soyez pleinement présent avec un enfant pendant cinq minutes. Remarquez quand l'énergie d'un collègue change. Ces petites répétitions entraînent le muscle.

Vous pourriez rencontrer des termes voisins. La compréhension mutuelle, l'accordage empathique, la subjectivité partagée et la relationalité mettent chacun l'accent sur une facette légèrement différente du même phénomène central. Ce ne sont pas des synonymes exacts, mais ils gravitent autour du même centre.

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Questions fréquentes sur l'intersubjectivité

Quels sont les trois types ou composantes de l'intersubjectivité ? Un cadre courant en retient trois : l'émotion ou l'affect partagés, l'attention partagée et l'intention partagée. Le partage émotionnel est l'accordage à un ressenti. L'attention partagée est la focalisation commune sur un objet ou un sujet. L'intention partagée est l'alignement sur un but ou une activité. Différents chercheurs proposent différentes typologies : les sept définitions recensées par Gillespie et Cornish montrent bien qu'aucun regroupement unique n'est établi, mais ces trois axes sous-tendent la plupart des discussions pratiques.

Quel est un autre terme pour l'intersubjectivité ? La compréhension mutuelle, la subjectivité partagée, l'accordage empathique et la relationalité en sont des proches parents. La théorie de l'esprit (theory of mind) est liée mais distincte. La théorie de l'esprit consiste à comprendre que les autres ont un esprit. L'intersubjectivité consiste à partager avec eux une expérience subjective.

Qu'est-ce que l'intersubjectivité dans la personne humaine ? Sur le plan philosophique, l'argument soutient que l'intersubjectivité n'est pas un ajout à l'existence humaine mais en est constitutive : nous devenons ce que nous sommes à travers nos relations avec autrui, et le soi se forme dans l'espace entre les personnes plutôt que dans l'isolement. C'est une position philosophique qui a une longue généalogie, et non un constat empirique établi ; l'argumentaire est exposé sur notre page philosophie.

L'intersubjectivité est-elle la même chose que l'empathie ? Non. L'empathie consiste à se mettre dans l'expérience d'autrui. L'intersubjectivité est la coordination mutuelle et réciproque de deux mondes subjectifs ou plus. L'empathie peut être à sens unique. L'intersubjectivité est toujours au moins à deux sens.

L'intersubjectivité peut-elle exister en ligne ? Oui, mais elle semble demander un effort plus explicite. Les émojis, les appels vidéo et la conversation synchrone aident à restaurer les signaux que le texte supprime. Les communautés en ligne développent aussi leurs propres normes partagées, ce qui suggère que l'intersubjectivité s'adapte aux nouveaux environnements plutôt que de dépendre de la présence physique.

Conclusion : l'intersubjectivité, architecture cachée du lien

L'intersubjectivité est l'espace partagé entre les esprits, construit à partir de l'attention, de l'émotion et de l'intention. Elle rend possible le lien humain. De l'accordage entre le parent et l'enfant à la réparation thérapeutique, en passant par la navigation interculturelle, le même schéma se répète : nous nous épanouissons quand nous nous sentons rejoints, et nous souffrons quand cela ne se produit pas.

Reconnaître l'intersubjectivité à l'œuvre est la première étape pour la pratiquer plus délibérément. Repérez un moment d'intersubjectivité réussie ou ratée aujourd'hui. Demandez-vous ce qui l'a fait fonctionner, ou ce qui aurait pu la réparer. Ce petit acte d'attention est déjà le début de la compétence.

Recherche

• Edward Tronick, Heidelise Als, Lauren Adamson, Susan Wise & T. Berry Brazelton, (1978), The Infant's Response to Entrapment between Contradictory Messages in Face-to-Face Interaction, Journal of the American Academy of Child Psychiatry, 17(1), 1-13 — The published account of the still-face paradigm, first presented by Tronick and colleagues in 1975. Source for this article's description of the infant's sobering, repeated repair attempts, and withdrawal. vérifié le 2026-10-08
• Alex Gillespie & Flora Cornish, (2010), Intersubjectivity: Towards a Dialogical Analysis, Journal for the Theory of Social Behaviour, 40(1), 19-46 — The source for the claim that seven distinct scholarly definitions of intersubjectivity have been assembled, and the reason this page treats any three-part typology as one lens rather than the definition.
• DDP Network / Dan Hughes, What is meant by PACE?, DDP Network — Source for the correct expansion and ordering of PACE — Playfulness, Acceptance, Curiosity, Empathy — and for Dan Hughes' authorship of Dyadic Developmental Psychotherapy. vérifié le 2026-10-08
• Barbara Rogoff, (2014), Learning by Observing and Pitching In to Family and Community Endeavors: An Orientation, Human Development, 57(2-3), 69-81 — The framework behind this article's description of learning through observation and participation. Rogoff's own qualifier — that the pattern may occur in all communities and is especially prevalent in Indigenous and Indigenous-heritage communities of the Americas — is carried into the prose deliberately.
• Ana Rita Pereira, Joana Coutinho et al., (2024), Interpersonal neural synchronization during social interactions in close relationships: A systematic review and meta-analysis of fNIRS hyperscanning studies, Neuroscience & Biobehavioral Reviews — Representative of the hyperscanning literature this article cites. It supports that interpersonal neural synchronization is observed during social interaction; it does not establish that the synchrony constitutes shared experience, which is why the prose states that question as open.
• Theano Kokkinaki, Jonathan Delafield-Butt, Emese Nagy & Colwyn Trevarthen, (2023), Editorial: Intersubjectivity: recent advances in theory, research, and practice, Frontiers in Psychology, 14:1220161 — Source for the coaching section: the editorial defines intersubjectivity as the dynamic sharing of minds acting in companionship, and lists Psychiatry and Psychotherapy among the fields for which that science has fundamental implications. Checked against the published full text, not a secondary summary. vérifié le 2026-10-08