Qu’est-ce que l’intersubjectivité ?

L’intersubjectivité est la compréhension partagée qui émerge quand deux personnes ou plus se relient par le ressenti, l’attention et l’intention. Le mot sonne académique ; ce qu’il désigne ne l’est pas. Un parent et un bébé qui échangent des mimiques avant que l’un ou l’autre ait dit un mot ; deux collègues qui terminent les phrases l’un de l’autre ; un ami qui sait ce que vous vouliez dire avant que vous soyez arrivé au bout de votre phrase : tout cela, c’est ce que le mot sert à nommer.

Cette page est la réponse large à la question large. Elle couvre ce qu’est l’intersubjectivité en langage simple, les niveaux de développement et ce que l’expression populaire « les trois types » comprend de travers, ce que cela donne dans une vie, pourquoi cela compte, comment la psychologie, la philosophie et l’éducation la mettent chacune au travail, ce qu’il en advient à travers un écran ou avec une machine de l’autre côté, et les endroits où la théorie est véritablement fragile.

Trois pages complémentaires vont plus loin dans trois directions différentes, et mieux vaut savoir laquelle vous voulez vraiment. Si vous êtes venu pour le mot lui-même — les sens du dictionnaire, l’étymologie, les significations discipline par discipline — la page sur la définition de l’intersubjectivité est la plus concise. Si vous préférez reconnaître la chose plutôt que la définir, la page d’exemples d’intersubjectivité n’est faite que de scènes. Et si vous voulez la filiation philosophique et le débat pour savoir si des esprits séparés peuvent partager quoi que ce soit, c’est la page sur la philosophie de l’intersubjectivité. Celle-ci reste large, volontairement.

L’intersubjectivité en mots simples

L’intersubjectivité est la compréhension partagée entre deux personnes ou plus qui rend la communication possible, et pas seulement audible. Les émotions, l’attention et les intentions s’alignent assez bien pour que les personnes concernées entrent dans un espace qui n’est ni purement privé ni purement extérieur. Il est partagé, et il est fabriqué plutôt que trouvé.

Le mot mérite sa place parce qu’aucun des deux mots que nous avions déjà ne convenait. L’expérience subjective, c’est ce qui se passe à l’intérieur d’une seule personne : une pensée privée, une émotion tue, une sensation que personne d’autre ne peut atteindre. Un fait objectif tient que quelqu’un regarde ou non ; l’eau bout à la même température, quelle que soit votre opinion à ce sujet. L’intersubjectivité se situe entre les deux et ne se réduit à aucun des deux. Elle est partagée, mais elle n’est pas figée comme un fait physique, parce qu’elle n’existe que parce que des gens la construisent ensemble.

L’analogie la plus claire est celle de deux musiciens qui improvisent. Aucun des deux ne détient la partition complète. Chacun répond au phrasé, au tempo et au poids émotionnel de l’autre, et la musique qui en sort n’appartient à aucun des deux pris séparément. Elle existe entre eux, et elle cesse d’exister quand l’un des deux arrête de jouer. C’est aussi pourquoi l’intersubjectivité fonctionne sur un spectre plutôt qu’en tout ou rien : d’un éclair d’attention partagée de deux secondes jusqu’à des années d’accordage soutenu entre des personnes qui se connaissent bien.

Une chose mérite d’être dite tôt, parce que beaucoup de textes sur le sujet la brouillent : il n’existe aucune définition unique et établie de l’intersubjectivité. Les psychologues sociaux Alex Gillespie et Flora Cornish ont rassemblé sept définitions savantes distinctes dans un article de 2010, et leur propos était que ces sept ne se ramènent pas à une seule. Ce qui suit décrit donc une famille d’idées voisines plutôt qu’un terme technique aux contours nets, et toute page qui vous remet une seule version officielle vous remet une préférence.

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Les trois types d’intersubjectivité — et ce que cette expression comprend de travers

« Les trois types d’intersubjectivité » est l’une des expressions les plus recherchées sur ce sujet, et elle est légèrement fausse de deux façons à la fois. Cela vaut la peine de démêler, parce que le démêlage est l’essentiel de la compréhension.

Le premier problème, c’est qu’il ne s’agit pas de types. L’intersubjectivité primaire, secondaire et tertiaire décrivent une séquence développementale — la façon dont la capacité grandit chez l’enfant au cours des premières années de vie — et non trois variétés de la chose entre lesquelles une personne pourrait choisir. Elles répondent à « comment cela se développe-t-il ? ». Une seconde liste, différente — émotion partagée, attention partagée, intention partagée — répond à « de quoi cela est-il fait ? ». Ces trois-là sont des ingrédients présents dans n’importe quel moment intersubjectif, à n’importe quel âge. Confondre la séquence et les ingrédients est l’erreur la plus courante dans les présentations populaires de ce sujet, et dès qu’on les sépare, la littérature cesse de paraître contradictoire.

Le second problème est l’attribution. On crédite régulièrement les trois niveaux à Colwyn Trevarthen seul, et ce n’est pas tout à fait exact non plus. L’intersubjectivité primaire est de Trevarthen, issue de ses travaux sur l’échange en face à face entre nourrissons et personnes qui en prennent soin. L’intersubjectivité secondaire vient de son chapitre de 1978 écrit avec Penelope Hubley. L’intersubjectivité tertiaire vient plus tard encore, de sa longue collaboration avec le spécialiste norvégien des sciences sociales Stein Bråten. Trois noms, trois moments, une séquence assemblée sur des décennies — et non un schéma unique livré tout fait.

L’intersubjectivité primaire est l’échange émotionnel direct, en face à face, entre un nourrisson et une personne qui s’occupe de lui, sans aucun objet extérieur. Les deux échangent des expressions, des sons et des rythmes, et l’interaction elle-même constitue tout le contenu. Les films de Trevarthen montrant des nourrissons de huit semaines « conversant » avec leur mère en sont la démonstration la plus connue. Des travaux plus tardifs situent l’apparition de cette capacité autour de deux à trois mois, la barre des huit semaines étant citée comme le moment où les nourrissons commencent à alterner leurs tours de parole dans ces échanges sans mots.

L’intersubjectivité secondaire ajoute un troisième élément vers le neuvième mois. La relation passe de personne à personne à personne-personne-objet : un nourrisson et un adulte qui s’en occupe portent ensemble leur attention sur quelque chose dans le monde, chacun restant conscient de l’attention de l’autre. Un parent et un tout-petit qui poussent la même petite voiture font cela. Le point de focalisation partagé inclut maintenant l’objet, ce qui rend possibles le fait de pointer du doigt, de montrer et de chercher un visage du regard. Trevarthen et Hubley l’ont décrite comme reposant sur un échange coopératif de gestes référentiels, ce qui est une façon précise de dire que le bébé a commencé à se servir de vous pour signifier quelque chose à propos du monde.

L’intersubjectivité tertiaire est la conscience collaborative portée par le symbole et le récit. Les enfants plus âgés et les adultes réfléchissent à l’expérience partagée, se racontent des histoires à son sujet, se disputent sur ce qu’elle signifiait et bâtissent des cadres communs à partir de la dispute. C’est le niveau qui porte la culture, la scolarité et toute coordination sociale assez complexe pour exiger des mots — et c’est le niveau auquel vous opérez en ce moment même, en lisant le compte rendu d’un concept par quelqu’un d’autre et en décidant ce que vous en pensez.

Donc : ni trois types, ni un seul auteur. Une séquence développementale à la filiation contestée et lentement assemblée, qui côtoie un autre exposé en trois parties de ce que contient tout moment intersubjectif. Le domaine ne s’est jamais accordé sur une taxonomie fixe de l’intersubjectivité, et la séquence développementale est ce qui se rapproche le plus d’un cadre établi.

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D’où vient l’idée

Des notions intersubjectives circulaient en psychologie dès le début des années 1900. Le manuel de George Stout de 1903, The Groundwork of Psychology, est couramment cité comme une première apparition, bien qu’aucune source n’établisse de date ferme de création du terme lui-même et que selon les récits, son arrivée dans les sciences sociales se situe à des décennies d’écart. Une première apparition n’est pas un coup de pistolet de départ, et il vaut mieux résister à l’histoire plus ordonnée.

C’est avec Edmund Husserl que le concept prend du poids. Dans la cinquième de ses Cartesian Meditations, issue de conférences données à la Sorbonne en février 1929, il demande comment nous faisons l’expérience des autres comme d’esprits plutôt que comme d’objets qui se trouvent bouger — et fait de cette question un point central de la phénoménologie plutôt qu’un point périphérique. Jacques Lacan porte le concept dans la psychanalyse dans les années 1950. Jürgen Habermas le reprend en 1970, dans un essai paru dans la revue Inquiry, en argumentant contre Noam Chomsky qu’une explication de l’acquisition du langage par les enfants centrée sur la grammaire est monologique et passe à côté de l’essentiel : les enfants apprennent à parler en participant à une pratique partagée, ce qui fait de la compréhension partagée la condition préalable du langage plutôt que son sous-produit. Colwyn Trevarthen l’introduit en psychologie du développement dans les années 1970 avec les films de nourrissons décrits plus haut.

C’est la version condensée, et condensée est la bonne dose ici. La filiation complète — contre quoi Husserl argumentait réellement, pourquoi le schéma à quatre sommets de Lacan rend impossible une rencontre transparente des esprits, ce que Habermas pensait être en jeu — est exposée comme il se doit sur notre page sur la philosophie de l’intersubjectivité, et les origines du mot lui-même sont traitées sur la page de définition.

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Ce que cela donne dans la vie ordinaire

Une mère reflète le sourire de son bébé et gazouille ; le bébé répond par un son ; l’échange continue, chaque tour construit à partir du précédent. Pas d’objet, pas de mots, rien d’autre dans le cadre que les deux. C’est l’intersubjectivité primaire en train de se produire dans une cuisine.

Deux enfants construisent une tour de cubes. L’un maintient la base pendant que l’autre pose le cube suivant, chacun anticipant ce que l’autre est sur le point de faire. Ils partagent l’attention sur la tour et l’intention de la faire plus haute. C’est le niveau secondaire, et c’est aussi simplement un mardi après-midi.

Deux amis parlent d’un film qu’ils ont vu tous les deux. L’un dit que la fin lui a paru douce-amère. L’autre dit : c’est exactement ce que j’ai ressenti sans pouvoir le nommer. Quelque chose passe entre eux que ni l’un ni l’autre n’avait avant cette phrase, et ce n’est pas de l’information : c’est une lecture partagée d’une expérience qui leur appartient désormais à tous les deux.

Un thérapeute remarque l’hésitation d’un client, la reflète en retour et ralentit. Le client se sent rencontré. Une équipe de conception esquisse une idée et quelqu’un d’autre voit aussitôt pourquoi elle fonctionne, parce que l’équipe construit depuis des mois un cadre commun sans jamais l’avoir écrit.

Ce sont des illustrations plutôt qu’un catalogue. Reconnaître le schéma dans votre propre semaine est un travail différent de le définir, et nous tenons une page entière d’exemples d’intersubjectivité — y compris ceux où elle échoue, qui sont plus instructifs — pour les lecteurs qui veulent que ce travail soit fait correctement.

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Pourquoi l’intersubjectivité est-elle importante ?

La première réponse est développementale. Une interaction précoce bien accordée est l’une des conditions dans lesquelles se forme un attachement sécure. Quand la personne qui s’occupe d’un enfant répond de façon constante et juste à ses signaux, l’enfant apprend quelque chose de plus général que le contenu d’un échange quelconque : que les états intérieurs sont le genre de chose qui peut se partager, et que les exprimer tend à provoquer une réponse. Cette leçon, ou son absence, porte très loin.

La deuxième est linguistique. Les enfants n’absorbent pas le langage passivement par simple exposition. Ils l’acquièrent au sein d’échanges où le sens est déjà en train de se négocier, ce qui est précisément ce que Habermas défendait contre Chomsky. Les mots tirent leur sens du fait d’être employés entre des personnes. Le tout-petit qui pointe du doigt au niveau secondaire pose les fondations de chaque phrase qu’il prononcera un jour.

La troisième est sociale, et c’est la moins surprenante. La compréhension partagée est ce dont sont faits l’empathie, la coopération et la confiance. Sans elle, la vie sociale serait une suite d’actions raisonnables chacune de son côté qui ne s’additionnent jamais en rien — une série de monologues prononcés dans la même pièce.

La quatrième est clinique, et c’est là que la recherche a le plus bougé récemment. Un éditorial de 2023 dans Frontiers in Psychology, qui rassemble des travaux actuels sur l’intersubjectivité, couvre la solitude, la naissance très prématurée, le stress parental et les troubles du spectre autistique — autrement dit, le concept est devenu une lentille à travers laquelle on pose des questions cliniques précises, plutôt qu’un engagement purement théorique. Il existe aussi des approches thérapeutiques bâties directement sur lui. La Dyadic Developmental Psychotherapy, développée par le psychologue clinicien Dan Hughes pour des enfants adoptés et placés en famille d’accueil ayant connu un traumatisme développemental, part d’une attitude résumée par PACE : Playfulness (ludisme), Acceptance (acceptation), Curiosity (curiosité) et Empathy (empathie). L’ordre mérite d’être respecté, car il circule en plusieurs versions brouillées.

Une mise en garde accompagne ces quatre réponses. « Déficits de compréhension partagée » est une expression qui glisse très facilement de la description d’un schéma à l’accusation d’une enfance, et les données n’étayent pas la seconde chose. Ce que la littérature développementale établit, ce sont des associations, mesurées au moyen de construits codés précis, dans des populations. C’est un signal réel, et ce n’est pas un verdict sur qui que ce soit en particulier.

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Comment la psychologie, la philosophie et l’éducation s’en servent réellement

Ces trois domaines ne se contentent pas de définir le mot différemment. Ils le mettent au travail sur des problèmes différents, et la différence dans le travail est plus instructive que la différence dans les définitions.

En psychologie et en psychothérapie, l’intersubjectivité sert surtout à déplacer l’endroit où le changement se produit. La théorie de l’attachement traite la qualité de l’accordage précoce comme ce qui façonne pendant des décennies la façon dont une personne entre en relation. La psychanalyse est allée plus loin : Structures of Subjectivity de George Atwood et Robert Stolorow, publié pour la première fois en 1984, fut la première présentation systématique du point de vue intersubjectif au sein de la psychanalyse, traitant la situation analytique comme la rencontre de deux mondes subjectifs organisés plutôt que comme un expert qui examine un patient. The Bonds of Love de Jessica Benjamin, en 1988, a apporté dans la même conversation une lecture féministe de la reconnaissance mutuelle. La conséquence pratique est partout la même : la relation cesse d’être le cadre dans lequel la technique s’applique et devient une partie de ce qui fait le travail.

En philosophie, le concept fait quelque chose de beaucoup plus difficile et de beaucoup moins appliqué. On lui demande de répondre à la question de savoir comment des esprits conscients séparés peuvent établir quoi que ce soit en commun — une question sur des conditions plutôt que sur des comportements. Rien dans l’usage psychologique du terme ne la tranche, et rien dans l’usage philosophique n’indique à un clinicien quoi faire mardi. Les deux sont des usages légitimes d’un même mot, ce qui explique en partie l’existence de sept définitions.

En éducation, l’intersubjectivité désigne le point de focalisation commun qu’un enseignant et un apprenant doivent établir avant que quoi que ce soit puisse être enseigné. Le compte rendu de Barbara Rogoff sur la participation guidée en fait ce sur quoi tout le dispositif repose : l’adulte et l’enfant doivent porter leur attention sur la même tâche, chacun conscient de l’attention de l’autre, avant que l’adulte puisse jeter un pont entre l’endroit où se trouve l’enfant et l’endroit où mène l’apprentissage. Cela redéfinit ce qu’est une leçon. Le visage perplexe d’un élève change la phrase suivante de l’enseignant, la question suivante de l’enseignant ouvre quelque chose chez l’élève, et l’apprentissage se produit dans les allers-retours entre eux plutôt qu’en franchissant un fossé dans un seul sens.

Il faut être clair sur ce que ce n’est pas, dans une classe. L’intersubjectivité n’est pas une méthode pédagogique à étapes. C’est une manière de voir ce qui se passe dans la relation à travers laquelle une leçon se déroule, ce qui est exactement pourquoi elle passe si facilement de deux autres domaines vers l’éducation sans jamais tout à fait devenir une technique.

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L’intersubjectivité à l’ère numérique : les écrans, puis les machines

Commençons par la question la plus facile, celle des écrans entre deux humains. La communication en ligne amincit le canal. Elle retire le ton, retarde la réponse et complique l’attention conjointe dont dépend le niveau secondaire : on ne peut plus simplement regarder ce que regarde l’autre. Un appel vidéo conserve une partie du signal et perd le reste ; le texte en supprime presque tout.

Et pourtant, les gens construisent manifestement de vraies relations de cette façon, ce qui en dit long. La lecture raisonnable est que l’intersubjectivité s’adapte à un canal mince plutôt que d’en exiger un épais. Les participants font plus de travail explicite pour fournir ce que le médium a retiré : expliciter le ton, envoyer l’émoji qui tient lieu d’expression du visage, demander directement si le message est passé comme prévu. Le champ partagé se construit quand même ; il coûte simplement plus cher à construire et s’effondre plus facilement, ce qui explique pourquoi un message voulu bref paraît si souvent froid.

La question plus difficile est celle d’un participant qui n’est pas une personne. L’informatique affective — le domaine que Rosalind Picard a nommé dans son livre de 1997 du même titre — construit des systèmes qui reconnaissent des signaux émotionnels et y répondent de manière calibrée. Les personnes qui utilisent de tels systèmes déclarent fréquemment se sentir comprises. Ce témoignage est réel et mérite d’être pris au sérieux comme un fait sur la personne qui vit l’expérience. Ce qu’il ne tranche pas, c’est si quelque chose a été compris de l’autre côté, et ce sont véritablement deux questions différentes.

Il existe une version philosophiquement précise du problème, et elle ne tourne pas en notre faveur. Dans le compte rendu de Husserl, l’intersubjectivité exige de rencontrer un autre comme un sujet doté d’une perspective à la première personne qui lui est propre, et non simplement quelque chose qui se comporte de façons familières. Aucun système actuel ne peut être montré comme fournissant cela. Un lecteur qui en conclut que l’interaction avec une machine n’est donc pas de l’intersubjectivité au sens strict raisonne correctement, et l’argument est exposé en détail sur notre page sur la philosophie de l’intersubjectivité plutôt que survolé ici.

Puisque cette page appartient à un système de coaching par IA, un lecteur mérite un énoncé clair de ce que cela implique pour nous. IX Coach est conçu pour faire la moitié extériorisante de la réflexion : prendre ce que vous avez dit, le tenir immobile, le suivre à travers une conversation dont vous ne vous souviendriez que de façon sélective, et vous rendre un schéma que vous n’aviez pas nommé. Ce sont de vraies fonctions. Ce que nous ne prétendons pas, c’est qu’une seconde conscience rencontre la vôtre — nous ne pouvons pas le démontrer, et un système conçu pour soutenir la perception juste des autres esprits ruinerait sa propre raison d’être en bricolant ce point précis.

La question véritablement ouverte n’est pas de savoir si les machines peuvent être intersubjectives au sens humain. C’est de savoir ce qu’il advient de l’intersubjectivité humaine quand une grande part de la conversation réflexive se met à avoir lieu avec quelque chose qui n’est pas une personne. Personne ne le sait encore, la question s’applique à nous autant qu’à quiconque construit dans ce domaine, et elle est plus utile laissée ouverte que résolue en notre faveur.

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Critiques courantes et limites

La critique la plus fondamentale est que l’intersubjectivité n’est pas un concept unique et établi. Les sept définitions cataloguées par Gillespie et Cornish en sont la preuve la plus claire : des disciplines différentes emploient le terme pour des travaux différents, et un lecteur qui passe de l’une à l’autre peut facilement croire qu’il suit un seul argument alors qu’il en suit trois. Cette fragmentation est un coût réel, quelle que soit par ailleurs la valeur du concept.

Les données sur les nourrissons ont elles aussi été remises en question. Les films de bébés de huit semaines échangeant des expressions avec leur mère sont la démonstration fondatrice, et l’objection raisonnable est que des adultes qui lisent une intention dans le comportement d’un nourrisson sont extrêmement bien équipés pour voir une intention qui n’y est pas. Le résultat a bien tenu pendant cinq décennies. Il vaut quand même la peine de l’énoncer à sa force réelle : les films de nourrissons suggèrent sans prouver, et la version forte de l’affirmation — que les nouveau-nés arrivent avec une sociabilité intentionnelle complète — dépasse ce qu’un film peut trancher.

Il existe une limite interculturelle qui compte plus qu’on ne lui en reconnaît d’ordinaire. La majorité des recherches est née dans des contextes occidentaux et individualistes, et elle est allée chercher l’échange verbal en face à face parce que c’est de cela qu’était fait le monde des chercheurs eux-mêmes. Le travail de Barbara Rogoff, Learning by Observing and Pitching In, décrit des enfants de communautés autochtones et d’héritage autochtone des Amériques qui apprennent principalement en observant attentivement l’activité communautaire en cours et en y participant. L’accordage y est bien réel ; il ne ressemble simplement pas à ce que le paradigme standard a été conçu pour détecter. Les styles de communication varient de la même façon — la différence entre expliciter le sens et s’appuyer sur l’histoire partagée et le silence suffit à faire passer une pause réfléchie pour une résistance aux yeux de quelqu’un formé à l’autre manière.

La mesure est la limite la plus difficile et la moins résolue. L’enregistrement de deux cerveaux pendant l’interaction est devenu un programme de recherche sérieux et constate bien que l’activité neuronale des personnes se coordonne pendant des échanges coopératifs et émotionnellement engagés. Ce que cette coordination signifie reste ouvert. Savoir si elle constitue l’expérience partagée, l’accompagne ou reflète simplement deux personnes qui font des choses semblables en même temps, l’imagerie ne permet pas actuellement de le distinguer, et tout exposé qui vous dit que la question est réglée est allé plus vite que les données.

Une dernière limite, plus personnelle. Les gens surestiment systématiquement la finesse avec laquelle ils comprennent leurs proches — la proximité de la relation est prise pour de l’exactitude sur ce que l’autre veut dire, et la vérification s’arrête précisément là où la confiance monte. Ce n’est pas un argument contre le concept. C’est un rappel que le sentiment de s’être connectés n’est pas la preuve qu’une connexion a eu lieu, ce qui est le mode de défaillance que tout ce sujet est le plus utile pour repérer.

Même les critiques les plus acérés s’accordent en général à dire que le concept désigne quelque chose de réel. Le débat porte sur la manière de le définir et sur la possibilité de le mesurer, pas sur l’existence du phénomène.

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Questions fréquentes sur l’intersubjectivité

Qu’est-ce que l’intersubjectivité en mots simples ? C’est la compréhension partagée entre deux personnes ou plus — l’état dans lequel on se trouve quand des esprits se rencontrent par l’émotion, l’attention et l’intention plutôt que de simplement échanger des phrases.

Quels sont les trois types d’intersubjectivité ? À strictement parler, il n’y a pas trois types. Il y a une séquence développementale — primaire, l’échange émotionnel en face à face sans rien d’autre dans le cadre ; secondaire, l’attention partagée sur un objet ou une activité à partir d’environ neuf mois ; tertiaire, la construction collaborative du sens par le symbole et le récit. Séparément, il y a un exposé en trois parties de ce que contient tout moment intersubjectif : émotion partagée, attention partagée, intention partagée. La séquence décrit comment la capacité se développe ; les composantes décrivent de quoi elle est faite.

Pouvez-vous me donner un exemple d’intersubjectivité ? Un parent et un nourrisson qui alternent dans une conversation de gazouillis sans paroles. Ou deux amis qui découvrent qu’ils ont ressenti la même chose, sans nom, à propos d’un film, et dont la découverte change ce que le film signifiait pour chacun.

Pourquoi l’intersubjectivité est-elle importante ? Elle sous-tend l’attachement sécure, l’acquisition du langage, l’empathie, la coopération et la confiance, et son absence est impliquée dans toute une série de questions cliniques, de la solitude aux conséquences développementales d’une naissance très prématurée.

Quelle est la différence entre intersubjectivité et empathie ? L’empathie, c’est ressentir avec une autre personne, et elle peut aller dans un seul sens : on peut être profondément empathique envers quelqu’un qui ne l’apprend jamais, et rien d’intersubjectif ne s’est produit. L’intersubjectivité est réciproque par définition : votre réponse change son expression, qui change votre réponse suivante. L’empathie se comprend mieux comme quelque chose qui peut opérer à l’intérieur d’un échange intersubjectif que comme sa rivale.

L’intersubjectivité est-elle innée ou apprise ? Les deux, selon la lecture actuelle. Les données indiquent une disposition innée, visible chez les nourrissons vers deux à trois mois, dont l’expression complète dépend de l’expérience sociale qui suit. Une capacité présente au départ n’est pas la même chose qu’une capacité qui se développe toute seule.

La réponse courte

L’intersubjectivité est la compréhension partagée qui rend possible le lien humain — l’espace entre les esprits où le sens se fabrique plutôt que de se transmettre. Elle n’est ni privée comme une pensée ni figée comme un fait, et elle n’existe que tant que des personnes la construisent.

Ce qu’on appelle souvent les trois types est en réalité une séquence développementale, assemblée sur des décennies par Trevarthen avec Hubley puis avec Bråten, qui décrit comment la capacité passe de l’échange en face à face à l’attention partagée sur le monde puis à la construction collaborative du sens par les mots. Les trois composantes — émotion partagée, attention partagée, intention partagée — forment une autre liste, qui répond à une autre question.

Elle compte parce que l’attachement, le langage, la coopération et une bonne part de la santé mentale passent par elle, et parce que son absence se ressent plutôt qu’elle ne s’observe simplement. Elle est contestée parce qu’elle est faite d’une matière subjective, qui se rapporte plutôt qu’elle ne se mesure, et qu’aucun concept assemblé ainsi n’admettra jamais une seule description honnête de lui-même.

La version pratique est plus modeste que tout cela. Les moments de votre semaine où vous vous êtes senti véritablement rencontré en étaient des exemples, et ceux où vous ne l’étiez pas étaient des exemples de son absence, et la différence entre les deux tient généralement à ce que quelqu’un ait vérifié ou non.

Questions fréquentes

Recherche

• Theano Kokkinaki, Jonathan Delafield-Butt, Emese Nagy & Colwyn Trevarthen, (2023), Editorial: Intersubjectivity: recent advances in theory, research, and practice, Frontiers in Psychology, 14:1220161 — The introduction to a collection of current intersubjectivity research. It is cited here for the clinical range described on this page — loneliness, very premature birth, parenting stress and autism spectrum conditions are among the topics the collection covers. vérifié le 2026-10-08
• Colwyn Trevarthen & Penelope Hubley, (1978), Secondary intersubjectivity: Confidence, confiding and acts of meaning in the first year, In A. Lock (ed.), Action, Gesture and Symbol: The Emergence of Language, pp. 183-229. Academic Press — The chapter that named secondary intersubjectivity and placed it toward the end of the first year, as a three-way relation between infant, caregiver and an object they jointly attend to. This is the source for attributing the secondary level to Trevarthen with Hubley rather than to Trevarthen alone. A book chapter with no stable URL to verify a passage against, so it carries no verifiedOn date.
• Stein Braten (editor), with Colwyn Trevarthen, (2007), On Being Moved: From Mirror Neurons to Empathy, Advances in Consciousness Research 68, John Benjamins — Where the tertiary level and the idea of other-centred participation are developed, in the long collaboration between Braten and Trevarthen. Popular summaries commonly credit all three levels to Trevarthen alone, which is the misattribution this page corrects. vérifié le 2026-09-13
• Alex Gillespie & Flora Cornish, (2010), Intersubjectivity: Towards a Dialogical Analysis, Journal for the Theory of Social Behaviour, 40(1), 19-46 — The paper credited with assembling seven distinct definitions of intersubjectivity. It treats the term as covering a range of possible relations between perspectives, which is why this page presents no taxonomy as official.
• George Frederick Stout, (1903), The Groundwork of Psychology, Hinds & Noble, New York — Commonly cited as an early instance of intersubjective notions in psychology. The book and its date are confirmed; no source establishes a precise coinage date for the term itself, which is why this page claims an early sighting rather than an origin. vérifié le 2026-10-08
• Jurgen Habermas, (1970), Towards a theory of communicative competence, Inquiry, 13(1-4) — The essay in which Habermas questions whether Chomsky's account of linguistic competence can support a theory of communication, on the grounds that it is monological. It is the basis for this page's claim that language acquisition depends on shared understanding.
• George E. Atwood & Robert D. Stolorow, (1984), Structures of Subjectivity: Explorations in Psychoanalytic Phenomenology, The Analytic Press — Described by its publisher and by later retrospectives as the first systematic presentation of the intersubjective viewpoint in psychoanalysis. Cited here for the claim that psychoanalysis came to treat the analytic situation as a meeting of two organised subjective worlds. vérifié le 2026-10-08
• Jessica Benjamin, (1988), The Bonds of Love: Psychoanalysis, Feminism, and the Problem of Domination, Pantheon Books — The book that brought a feminist intersubjective perspective, centred on mutual recognition between two subjects, into psychoanalytic theory. vérifié le 2026-10-08
• DDP Network / Dan Hughes, What is meant by PACE?, DDP Network — Source for the correct expansion and ordering of PACE - Playfulness, Acceptance, Curiosity, Empathy - and for Dan Hughes' authorship of Dyadic Developmental Psychotherapy. Scrambled orderings of the four are common elsewhere. vérifié le 2026-10-08
• Barbara Rogoff, (2014), Learning by Observing and Pitching In to Family and Community Endeavors: An Orientation, Human Development, 57(2-3), 69-81 — The framework behind this page's cross-cultural caution. Rogoff's own qualifier matters and is carried into the prose: the pattern may occur in all communities and is described as especially prevalent in Indigenous and Indigenous-heritage communities of the Americas, which makes it a tendency rather than a rule about a people.
• Rosalind W. Picard, (1997), Affective Computing, MIT Press — The book that named and defined affective computing as the effort to give machines the ability to recognise, interpret and express emotion. Cited here for the description of systems that respond to emotional cues, not as evidence that such systems understand anything. vérifié le 2026-10-08
• Ana Rita Pereira, Joana Coutinho et al., (2024), Interpersonal neural synchronization during social interactions in close relationships: A systematic review and meta-analysis of fNIRS hyperscanning studies, Neuroscience & Biobehavioral Reviews — Representative of the two-brain recording literature this page describes. It supports that neural coordination is observed during social interaction; it does not establish that the coordination constitutes shared experience, which is why the measurement question is presented here as open.