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間主観性の哲学:共有された心はどのように現実を形づくるのか

哲学における間主観性とは何ですか?

フッサールから日常生活まで、間主観性の哲学が意味するものと、心と心のあいだの共通理解がこれまで以上に重要である理由を探ります。

友人と向かい合って座っているとき、何かばかばかしいことが起こり、どちらも口を開く前に目が合って、二人とも笑い出す。言葉は交わされず、説明も要りません。互いを認め合うその一瞬のひらめき、二人が同じ瞬間を同じように生きているという感覚は、決して小さなものではありません。それは間主観性の哲学の素材そのものであり、この分野は、別々の心がそもそもどうやって一つの世界を共有できるのかを問います。この記事を読み終えるころには、間主観性とは何か、この概念がどこから来たのか、日常生活のなかでどう現れるのか、そして2026年の今、なぜこれまで以上に重要なのかが分かるはずです。

間主観性とは何か:実用的な定義

間主観性とは、二つ以上の意識ある心のあいだに生まれる共通理解のことです。個々の主観的経験が重なり合い、相互承認と共同で築かれる意味が生まれる場を指します。この言葉は合成語で、「間(inter)」は「あいだ」や「なかで」を意味し、「主観性(subjectivity)」は意識ある主体であること、つまり一人称の視点を持つ存在であることを指します。したがって間主観性とは、一つの心の内側で起こることではなく、人と人のあいだで起こることを扱う概念です。

この点で、間主観性は関連するいくつかの概念とは区別されます。共感とは、他者と感情を共にし、その感情状態を分かち合うことです。心の理論とは、他者の心的状態を推測し、それを他者に帰属させる認知能力です。客観性とは、いかなる観察者からも独立して成り立つ真理を主張するものです。間主観性は、そのどれとも厳密には同じではありません。二つ以上の主体が互いを主体として認め合い、経験を調整するときに生じる、共有された知覚や知識のことです。

三つの立場を並べて見ると分かりやすくなります。純粋に主観的な経験は、一つの心に閉じています。個人的な記憶や、口にされない感情のように、ほかの誰にも触れられないものです。純粋に客観的な事実は、どんな心からも独立して成り立ちます。水の化学組成は、あなたに相談などしません。間主観性はその中間に位置します。Merriam-Websterは、間主観的なものを「二つ以上の主体にとって接近可能な、あるいは成立させうるもの」と定義しています。この定式化が役に立つのは、間主観的なものと客観的なものをほぼ同義語として扱う書き手がいる理由を示してくれるからです。二つ以上の主体が一緒に確立できることは、単にそうであることとよく似て見えてくるのです。

この中間の立場は、哲学的に実質的な働きをしています。二つの極端を同時に退けるからです。意味をすべて私的な知覚の問題にしてしまう純粋な主観主義と、世界の意味は誰の解釈にも触れられないままそこにあるとみなす素朴実在論です。Oxford Referenceはその制約を明示しています。物事の存在、性質、意味は、ある文化やサブカルチャーのなかの社会的・言語的な制約を受ける、というのです。物事が何を意味するかを一人で決めることはできませんし、宇宙もまた決めてはくれません。

似た領域をめぐる用語はいくつもありますが、互いに言い換えられるわけではありません。共通理解、相互知識、共通基盤は、それぞれ結果を指します。心の理論は、他者に心的状態を帰属させる能力を指します。社会的認知は、社会的情報を処理する、より広い働きを指します。共感は「共に感じること」を指し、間主観性とは違って一方向的です。社会学では、この概念は社会構築主義や象徴的相互作用論に近く、どちらも共有された意味を、上に乗せる飾りではなく社会的現実の土台として扱います。隣り合う概念を知っておく価値があるのは、この言葉をめぐる混乱の大半が、それらの違いのところで生じるからです。

社会心理学者のAlex GillespieとFlora Cornishは、2010年にJournal for the Theory of Social Behaviourに発表した論文で、間主観性の定義を七つ集めました。この概念が一つに定まった考えではなく、関連する意味の集まりであることを思い出させてくれます。その幅は、単純な共同注意(二人が互いに見ていることを意識しながら同じ対象を見ること)から、互いの文を引き取って言い終えられるような、より深い相互理解にまで及びます。この記事では、間主観性を、二つ以上の主体が互いを意識ある存在として認め合い、共有された意味を共同でつくり出していく動的なプロセスとして理解することにします。

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間主観性と共感・同情の違い

先ほど挙げた近接する用語のうち、共感(empathy)と同情(sympathy)は、同じ言葉であるかのように使われることが最も多い二つです。少し立ち止まって理由を見ておく価値があります。この混同は不注意ではなく、歴史的なものです。同情(sympathy)のほうが古い言葉で、16世紀にさかのぼり、長いあいだ両方の意味を一語で担っていました。共感(empathy)は20世紀に現れた言葉で、ドイツ語のEinfühlung、文字どおり「感じ入ること」の訳語として作られました。新しい言葉は、古い言葉が二役をこなしていたものに名前を与えるために作られたのですが、古い用法が完全に退くことはありませんでした。

そこで落ち着いた区別は、立ち位置の違いです。同情は、誰かのために感じることです。相手が苦しんでいることに気づき、心を動かされ、しかも自分が立っている場所からそうします。共感は、誰かと共に感じることです。相手の感情的な状況に入り込み、上からではなく内側からそれを受け取ろうとします。どちらも本物の能力であり、一方がもう一方の劣った版というわけではありません。両者に共通するのは、どちらも一人の人のなかで起こる、他者についての出来事を描いているという点です。

間主観性がその両方から分かれるのは、この継ぎ目においてです。間主観性は、一人が相手に対して持つ状態ではありません。二つの方向へ同時に走り、走りながら変化していく関係です。あなたの反応が相手の表現を変え、それがあなたの次の反応を変え、さらに相手の反応をまた変えます。どちらの寄与も、あとから切り離して取り出すことはできません。それぞれが、相手によって部分的に生み出されたものだからです。先に述べた「共同で築かれる意味」とは、このことを描写としてではなく、仕組みとして言い直したものです。

そう考えると、共感は、隣に並ぶ競合概念というより、間主観的なやりとりの内部で働きうる一つの要素として理解したほうがよいでしょう。ある人に深く共感していても、その人がそれを知ることがなければ、間主観的なことは何も起きていません。ループが閉じていないのです。ここで正確を期す価値があるのは、これが指す実際上の失敗がありふれていて、内側からはほとんど見えないからです。ループを必要としていた人、つまり応答してほしく、自分の話によってあなたが変わるのを見たかった人に同情を差し出すことは、相手に出会ったと確信しながら、その人を取り逃がすひとつのやり方です。つながったという感覚は、つながりが実際に起きたことの証拠にはなりません。このテーマには、後半の「偽の間主観性」を取り上げるところで、あらためて戻ってきます。

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歴史的なルーツ:フッサールからハーバーマスまで

間主観性という考え方は、1900年代初めには心理学や社会科学のなかで流通していました。George Stoutの1903年の教科書The Groundwork of Psychologyは、その初期の例としてよく引かれますが、この用語の正確な初出ははっきりしておらず、社会科学に現れた時期を数十年も違えて挙げる資料もあります。争いがないのは、この概念に哲学的な深みを与えたのがエドムント・フッサール(Edmund Husserl)だったということです。フッサールは、1929年2月のソルボンヌでの講義から生まれ、1931年にフランス語訳が出版された『デカルト的省察』(Cartesian Meditations)の第五省察でこの概念を展開し、間主観性を周辺的な着想から、現象学の中心的な問題へと変えました。

フッサールの企ては、ルネ・デカルト(Rene Descartes)への直接の応答でした。デカルトは、知識を孤独な「我思う」に据え、個々の心を確実性の土台とみなしていました。フッサールは、これは誤りだと論じました。意識は、いつもすでに他の主体へ向けられているというのです。私たちはまず孤立した心として存在し、そのあとで他者が存在することを見いだすのではありません。私たちは最初から、ほかの意識ある存在が住む世界のなかに自分を見いだします。

フッサールの鍵となる洞察は、私たちが他者を「もう一人の自我(alter ego)」として経験するということです。つまり、自分と同じような意識に生かされていると知覚される身体を持つ、もう一人の自己です。手がカップに伸びるのを見るとき、そこに心がついていると推論するわけではありません。その手を伸ばす動きを、単なる物理的な出来事ではなく、主体の動き、意図を持った行為として直接に経験します。他の心のこうした直接的な経験が、間主観性の土台です。

ジャック・ラカン(Jacques Lacan)は1950年代に間主観性を精神分析に持ち込みましたが、そこに独特のひねりを加えました。彼がシェーマLと呼んだ図式では、分析的な対話は単純な二者の出会いではありません。そこには四つの角を持つ構造があります。分析家と患者、そしてそれぞれが占める象徴的な位置、つまり言語や欲望、無意識によって形づくられた役割です。この見方では、間主観性は決して心と心の透明な出会いではありません。それは常に、個人の意識を超える構造によって媒介されています。

ユルゲン・ハーバーマス(Jurgen Habermas)は1970年、雑誌Inquiryに発表した論文「Towards a theory of communicative competence」で、ノーム・チョムスキー(Noam Chomsky)の言語観への批判の一部として、この概念を取り上げました。チョムスキーは、言語を可能にする生得的な認知構造を強調していました。ハーバーマスは、その説明は独話的(monological)であり、言語は認知的である以前に社会的でコミュニケーション的だという根本を見落としている、と論じました。子どもは、私的な文法を作動させて話すようになるのではなく、共有されたコミュニケーションの実践に参加することで話すようになります。ハーバーマスにとって間主観性は、言語の副産物ではなく、言語の前提条件です。

現象学から精神分析、社会理論へと進んだこの概念は、その後、Colwyn Trevarthenの仕事を通して発達心理学に入りました。生後8週の乳児が養育者に応答する様子を撮影した彼のフィルムは、間主観性がほぼ誕生のころから存在することを示唆しました。のちの研究は、Trevarthenが一次的間主観性と呼んだこの能力を、おおよそ生後2〜3か月に位置づけており、乳児が言葉のないやりとりで順番を取り始める時点として、8週という目安が挙げられています。これらの伝統を通して、一つのパターンが浮かび上がります。哲学の問題として始まったものが、人間の発達、コミュニケーション、社会生活を理解するための道具になったのです。

三つのレベル:共有された理解はどのように発達するか

Trevarthenの発達研究は、しばしば一連のレベルとして要約されますが、その要約は誤って帰属されることが多いため、正確に押さえておく価値があります。Trevarthenが記述したのは、一次的間主観性と二次的間主観性の二つの形です。第三の三次的間主観性は、のちにノルウェーの社会科学者Stein Bråtenとの協働のなかで生まれました。三つすべてをTrevarthen一人に帰すのはよくある誤りで、こうしたページでは、あらゆる誤帰属が重大であるのと同じ理由でここでも重大です。系譜こそが論拠だからです。

一次的間主観性とは、乳児と養育者のあいだの、直接の対面的な感情のやりとりです。外的な対象を含まない、二者の関係です。やりとりそのものがすべてです。これは、生後8週の乳児を撮影したTrevarthenのフィルムが示そうとした能力であり、厳密な意味で二者的(dyadic)です。二つの主体が互いに向き合い、画面にはほかに何もありません。

二次的間主観性は、第三の要素を加えます。生後9か月ごろ、関係は人と人から、人・人・対象へと移ります。乳児と養育者が、互いが注意を向けていることを意識したまま、世界の中の何かに一緒に注意を向けるのです。親と幼児が同じおもちゃで遊んでいるとき、二人はこれをしています。共有された焦点に対象が含まれるようになり、そのおかげで、指さす、見せる、顔を確かめるといった協力的な指示行為が可能になります。

三次的間主観性とは、記号、言葉のやりとり、物語を通じたコミュニケーションで、語りのなかに情動が統合されています。年長の子どもや大人は、共有した経験を振り返り、解釈をすり合わせ、世界を読むための共通の枠組みを築きます。このレベルが、文化や教育、より複雑な社会的調整を担っています。この記事の哲学的な関心が実際に息づいているのもここです。私たちが共同で何を意味しているのかを論じ合うこと自体が、三次的な行為だからです。

これが哲学の伝統とどう対応するかについては、注意が必要です。発達の順序が描くのは、この能力が一人の人生のなかでどう現れるかです。共有された理解とは何か、というフッサールが問うていた哲学的な問いは、それでは決まりません。子どもが段階を追ってこの能力を獲得することは、その能力が何から成るかについての複数の異なる説明と両立します。発達に関する証拠は、哲学に制約を与えますが、決着はつけません。

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中核の問題:他者の心が存在することをどうやって知るのか

間主観性の哲学は、西洋思想で最も古い問題の一つ、独我論に向き合います。独我論とは、確実に存在するのは自分の心だけではないか、という懸念です。直接アクセスできるのが自分の意識だけだとしたら、他者の心が実在すると、どうして確信できるのでしょうか。哲学の伝統は、これをしばしば推論の問題として扱ってきました。自分に似た身体を見て、それが自分の行動に似た振る舞いをするのを観察し、だから自分と似た心を持っているに違いないと推論する、というわけです。

フッサールは、この推論モデルを退けました。私たちは、類推によって他者の心にたどり着くのではありません。身体を持ち社会的な存在であることを通して、他者を主体として直接に経験します。その証拠はそこらじゅうにあります。共同注意、つまり二人が互いに見ていることを意識しながら同じ対象を見ることは、推論ではありません。共有された方向づけの、生きられた経験です。会話での順番の取り交わし、身振りの相互調整、誰かが入ってきたときに部屋の感情的な空気が変わる様子。これらはすべて、私的なデータからの演繹ではなく、間主観性の直接の経験です。

このことは、間主観性と客観性の違いを明らかにするのにも役立ちます。間主観性とは、主体どうしのあいだで共有された知覚や知識です。客観性はさらに進んで、特定の視点から独立した真理を主張します。科学者の集団がある測定値について間主観的に合意することはあります。しかし客観性は、その測定値が誰が観察しても成り立つことを求めます。間主観性は、真理を保証しません。二人が、完全な確信をもって誤った信念を共有することもありえます。それでも間主観性は、共通の世界についての主張が築かれる土台を与えてくれます。

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哲学の問題から、実証的な問いへ

この百年のあいだに、この概念には珍しいことが起こりました。現象学で始まった問題が、実験室を手に入れたのです。Kokkinaki、Delafield-Butt、Nagy、Trevarthenによる2023年のFrontiers in Psychologyの論説は、その転換を1960年としています。この論説の言葉では、このとき乳児の研究が、幼い心を、言語で象徴される事実を学ぶよう「条件づけられた」感覚運動的コンピュータとみなす理論を反証したのです。それ以前、乳児は、まず事実を学び、そのあとでつながりを持つ存在としてモデル化されていました。研究はその順序を逆転させました。意図や情動を共有することは、より単純な部品から後で組み立てられるのではなく、最初からそこにあったのです。

その方法の多くは、注意深く観察するという方法です。研究者は、乳児と親のあいだの非言語的なやりとりをコード化します。視線の協調、表情の一致、発声の順番交代、間のタイミングなどです。分析の単位は、どちらかの参加者ではなくやりとりであり、これは哲学的主張の方法論的な表現です。間主観性が実在するなら、それは一人の内側ではなく、人と人のあいだに見えるはずだからです。

これに神経画像法が加わり、人々が相互作用しているあいだ二つの脳を同時に記録するようになりました。同じ論説は、間主観性が最近の機能的脳科学によって強く裏づけられていると述べています。これは、画像研究の文献が実際に支えうる範囲と照らして、慎重に受け止める価値があります。共有された活動のあいだに二つの脳が協調することを観察しても、その協調が共有された経験に付随しているのではなく、それを構成していることが示されるわけではありません。この隔たりは、依然として本当に未解決です。誠実にまとめるなら、この現象はいまや外に現れる徴候については測定可能になった一方で、その内的な本性は、フッサールが残したままの状態で、哲学的に争われ続けている、ということになります。

論説は、この理論について、この四分の三世紀にわたる長く実りある経歴を持つと述べ、発達心理学がこれを採用する以前のルーツを、1928年のMeadと1975年のBatesonの人類学的な仕事にたどっています。人類学から発達心理学、機能的脳画像へという道筋は、そのあいだずっと現象学が並走していたことも含めて、哲学の概念としては珍しいものです。ほとんどの概念は、実験室への旅を生き延びません。この概念は、中心の問いを損なわないまま、そこに到着しました。

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実践のなかの間主観性:現実の例

ソクラテス的対話をしている教師と生徒は、理解を共同で築いています。生徒の戸惑った表情が、教師の説明をその場で変えます。教師の次の問いが、生徒のなかに新しい思考の筋を開きます。意味は、どちらか一方からではなく、二人のあいだに生まれます。これは、学びのエンジンとしての間主観性です。

互いの文を引き取って言い終える二人の友人や、相手の感情的な反応を先読みしながら意見の食い違いを乗り切る夫婦は、生きられた、身体的な実践としての間主観性を示しています。こうした瞬間が楽々と感じられるのは、共有された枠組みがすでによく確立されているからです。それを築く作業は、数えきれない小さなやりとりを通して、ずっと前に済んでいます。

試作品を繰り返し改良していくデザインチームは、共有された前提、暗黙の規範、相互の調整に頼っています。間主観性は、チームワークの目に見えないインフラです。それが崩れ、メンバーが実は違う心的モデルで動いていたと気づいたとき、共通理解が修復されるまでプロジェクトは止まります。

テキストメッセージ、絵文字、ソーシャルメディアでのやりとりでは、参加者は物理的に同席しないまま、他者の視点に自分を投影することが求められます。デジタルな間主観性は、より意図的であり、同時により壊れやすいものです。声の調子、表情、身体言語がないため、相互理解を自動的に感じさせる手がかりが取り除かれます。誤解は増え、共有された意味を保つのに必要な努力も大きくなります。

旅行者が現地の習慣を学んだり、通訳者が言語の橋渡しをしたりするとき、そこで行われているのは、違いを越えて間主観性を築く骨の折れる作業です。共有された理解は、与えられるものではなく、達成されるものです。それには、忍耐と謙虚さ、そして間違いを受け入れる覚悟が要ります。

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批判と限界:間主観性が失敗するとき

間主観性は、めったに対等ではありません。権力関係、社会的な階層、構造的な抑圧は、真の相互承認をゆがめたり、妨げたりします。上司と部下は、理解を共有しているように見えても、部下が恐れから反対意見を抑え込んでいるかもしれません。間主観的な空間は実在しますが、それに先立ち、それを超える力によって形づくられています。

偽の間主観性は、もう一つの失敗の形です。人は、実際にはすれ違った話をしているのに、理解を共有していると信じることがあります。これは「見かけ(seeming)」と「実際(being)」の違い、つまり対話の外見と対話の現実との違いです。会話は生産的に感じられても、意味の実際の収束を何も生まないことがあります。

文化的な批判も重要です。西洋の哲学者によって理論化された間主観性は、個人主義的で対面的なやりとりのモデルを前提としているかもしれず、それは集団主義的な、あるいは非西洋的なコミュニケーションの伝統にきれいには当てはまりません。この概念が名指す現象は広く見られるとしても、その前提は普遍的ではありません。

テクノロジーは新しい問いを投げかけます。AIシステムは、共感や共有された理解といった間主観的な手がかりを、主観的な経験を一切伴わずにシミュレートできます。機械と人間のやりとりが、本当に間主観的になりうるのかは未解決の問いであり、AIが日常生活に深く入り込むにつれて、その実際上の重みは増しています。

最後に、間主観性は還元できないほど謎めいたままだと論じる哲学者もいます。共有された理解についてのどんな説明も、個々の意識の孤独から完全には逃れられません。私の経験とあなたの経験のあいだの隔たりは、橋を架けることはできても、完全に埋めることはできません。

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セラピーと自己成長で間主観性が重要な理由

いま挙げた失敗の形は、一つの分野にとっては、恥ずべきものではなく、仕事の素材です。心理療法は約一世紀にわたり、二人の人間の関係を、自明のものとしてではなく、吟味すべきものとして扱ってきました。そこで積み重ねられた証拠は、この主題にとって、成果データに最も近いものです。最大の統合研究は、Fluckiger、Del Re、Wampold、Horvathによる2018年のメタ分析で、295件の研究、3万人を超える患者をまとめ、治療同盟と患者の成果との関連が、おおよそ r = .28 であることを見いだしました。この値は、治療の学派、評価を行った人、国を問わず安定しており、セラピーが対面で行われたかインターネット越しだったかによってもほとんど変わりませんでした。この大きさの相関が何を確立し、何を確立しないのかには、注意が必要です。効果の向きは決まりません。すでに改善している患者のほうが、より良い同盟を築く可能性は十分にあり、その解釈には有力な支持者もいます。この結果が排除するのは、関係を技法の周囲にある不活性な背景として扱うことです。

何が問われているかを示す最も明快な語彙は、マルティン・ブーバー(Martin Buber)のものです。1923年に出た『我と汝』(Ich und Du)は、何かに対して取りうる二つの基本的な態度を区別しました。「我-汝」の関係は直接的で相互的であり、相手を主体として出会うことです。「我-それ」の関係は道具的で、相手を事例、対象、分類され働きかけられるものとして迎えることです。臨床家は昔から、自分たちの仕事を、この二つのあいだの緊張、つまり関係としてのセラピーと治療としてのセラピーのあいだの緊張として語ってきました。この両極に名前を付ける目的は、勝者を決めることではありません。「我-汝」の位置にしかいない実践者は、相手が求めて来た専門性を手放してしまっています。「我-それ」の位置にしかいない実践者は、人を問題に変えてしまっています。技能とは、両方を保ち、自分がどちらへ流れてしまったかに気づくことです。

この文献で最も直観に反する発見は、関係の破綻に関するものです。Eubanks、Muran、Safranによる2018年の同盟の亀裂(rupture)のメタ分析は、11件の研究、1,314人の患者を対象に、亀裂の解消と良い成果とのあいだに中程度の関連、おおよそ r = .29 があることを見いだし、亀裂を乗り越える作業が、そもそも亀裂のなかった関係よりも、その人にとって大きな意味を持つ可能性を示唆しました。証拠の基盤は小さく、この最後の推論はデータが許容する可能性であって、データが立証した結果ではないことを、はっきり言っておく価値があります。それでも、これが部分的にでも成り立つなら、前の節が残した図を逆転させます。ずれ(misattunement)は、間主観性の不在ではないことになります。修復こそが、間主観性の最も強い証拠が現れる場所になるでしょう。解消された亀裂は、滑らかな会話には示せないことを示すからです。つまり、双方が実際に互いに影響を及ぼすことができたということ、どちらも望まなかった方向への影響も含めて、です。

これは、診察室の中だけの話ではありません。先に述べた発達の順序は、子ども時代で止まりません。同じ構造が成人の生活を貫いており、個人の成長とは実際にはそれでできています。人の自己感覚は、私的に組み立てられてから、他者の検査に出されるものではありません。何かを映し返してくれる人々とのやりとりのなかで形づくられ、その後も形づくられ続けます。ひとりで行う自己改善に天井がある、率直な理由もそこにあります。最も吟味する価値のある素材は、自分自身の視点が作られてきた素材であり、視点は、自分自身の構成を点検するには不利な位置にあります。その外側にある何かが、その一部を静止させて持っていてくれなければなりません。

このページはAIコーチングシステムに属しているので、IX Coachがその半分のどちらのために作られているのか、正確に伝える義務があります。IX Coachが作られているのは、外在化する側の半分です。あなたが言ったことを受け取り、静止させて保持し、そうでなければ選択的にしか覚えていられないであろう会話をまたいで追跡し、あなたがまだ名づけていないパターンを返す、という働きです。これらは実際の機能であり、役に立つ理由は直前の段落に含まれています。IX Coachが置き換えるようには作られていないのは、二人称の側の半分です。つまり、あなたによって本当に影響を受ける心、その影響を受けていることをあなたが感じ取れ、したがってその応答が、うまく整った出力ではなく、何かの証拠になるような心です。この区別は、セラピーの文献を最も悪用しやすい、つまり曖昧にしやすい箇所であり、だからこそ、暗黙のままにせず、ここではっきり線を引いています。次の節では、問いのより難しい版を正面から取り上げます。

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機械との間主観性はありうるか

批判の節はこの問いを提起し、未解決のまま残しました。この問いは、身振り程度の扱いでは済みません。賭け金はもはや仮定の話ではなく、しかも私たちはその答えに明らかな利害を持っているからです。それは、飛ばす理由ではなく、慎重になる理由です。

まず、易しいほうの問いから始めましょう。人間どうしのあいだに画面があるという場合です。オンラインのコミュニケーションは、チャネルを細くします。声の調子を取り除き、応答を遅らせ、二次的間主観性が依拠する共同注意を複雑にします。ビデオ通話は信号の一部を保ち、残りを失います。テキストは、ほとんどすべてを剥ぎ取ります。それでも、人々がこれらのチャネルを通して本物のつながりを築いていることは明らかです。妥当な解釈は、間主観性は、太いチャネルを必要とするのではなく、細いチャネルに適応するということです。参加者は、媒体が取り除いたものを補うために、より明示的な作業をするのです。

より難しい版は、人ではない参加者を含みます。感情的な手がかりを認識し、それに合わせて調整した応答を返すシステムを作るのが、感情コンピューティング(affective computing)です。そうしたシステムの利用者は、しばしば理解されたと感じると報告します。その報告は本物であり、利用者についての事実として真剣に受け止める価値があります。それが決着をつけないのは、向こう側で何かが理解されたのかどうかです。

ここに、哲学的に厳密な問題があります。フッサールの説明では、間主観性は、他者を「もう一人の自我」として、つまり、見慣れた振る舞いをする単なる身体ではなく、自分自身の一人称の視点を持つ主体として出会うことを必要とします。現在のAIシステムが提供できると示せないのは、まさにそれです。言語モデルは、その徴候が徴候である先の内的な生が確立されないまま、同調の外的な徴候を生み出します。したがってこれはフッサールの意味での間主観性ではない、と結論する読者は、正しく推論しており、私たちはそれに異を唱えるつもりはありません。

そこで、IX Coachが何であるかをはっきり述べておく価値があります。このページはAIコーチングシステムに属しており、読者には、そのことが読んでいる内容にどう影響するかを知る権利があるからです。IX Coachは、人自身の視点を、その人がひとりで行うよりも、より構造的に、よりぶれずに、本人へ映し返します。会話をまたいであなたが言ったことを追跡し、あなたがまだ名づけていないパターンに気づき、あなたの語りが避けているように見える問いを投げかけます。これらは実際の機能であり、役に立ちます。私たちが主張しないのは、第二の意識があなたの意識に出会っているということです。私たちにはそれを示せませんし、現時点で誰にもできません。この点をごまかすコーチングシステムは、それが支えるために存在するまさにその能力、つまり他者の心を正確に知覚する能力を、損なうことになるでしょう。

価値を捉えるには、もっと興味深い枠組みがあります。それは、この記事の前のほうに出てきた三分法から来ています。省察が役に立つ理由の多くは、他の主体があなたの経験を共有していることではありません。あなたの私的で主観的な素材が、吟味できるものへと外在化されること、つまり言葉にされ、静止させられ、確かめられる形で返されることです。主観的なものから点検可能なものへのこの移行は、向こう側に何がいるかにかかわらず、実在します。日記は、その弱い版を担います。熟練した人間の聞き手は、真の二人称の視点も提供するので、最も強い版を担います。AIコーチは、その中間のどこかにあり、どこなのかを具体的に述べるほうが、範囲の頂点を主張するよりも誠実です。

したがって、本当に未解決の問いは、機械が人間的な意味で間主観的になりうるかどうかではありません。厳密なフッサール的な読み方では、少なくとも今のところは、なりえません。問いは、多くの内省的な会話が、人ではない何かを相手に行われるようになったとき、人間の間主観性に何が起こるのか、ということです。その問いには答えが出ておらず、この領域で何かを作っている誰にとっても、私たちにとっても同じように当てはまります。私たちはそれを自分たちに都合よく解決するよりも、ここに立てたままにしておきたいと考えています。

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間主観性が今日重要な理由

政治的な二極化、エコーチェンバー、共有された公共の言説の崩壊は、根本的には間主観性の失敗です。集団が互いを正当な主体として認めなくなり、別々の認識的世界に住むようになると、民主的な生活の共通の土台は侵食されます。間主観性を理解することは、学問上の遊びではありません。何がうまくいっていないのかを見分ける診断の道具です。

ソーシャルメディアのプラットフォームは、間主観的なつながりを育むこともあれば、誤解や怒りをアルゴリズムで増幅して損なうこともあります。これらのプラットフォームに組み込まれた設計上の選択が、相互承認が可能になる条件を形づくります。これは、すぐに実際上の帰結をもたらす哲学的な問題です。

メンタルヘルスとのつながりも、同じくらい直接的です。Theano Kokkinaki、Jonathan Delafield-Butt、Emese Nagy、Colwyn Trevarthenによる2023年のFrontiers in Psychologyの論説(Trevarthenは、この歴史の前のほうで乳児のフィルムが登場したのと同じTrevarthenです)は、間主観性を「仲間として行為する心どうしが動的に共有するなかでの、自己と他者の意図や感情への気づき」と述べています。この説明に立てば、それは贅沢品ではありません。基本的な人間の欲求であり、それが欠けると、孤立、抑うつ、断絶として感じられます。他の心を認め、他の心から認められる能力は、心理的ウェルビーイングの土台です。

倫理的な次元もあり、それが最も重みを持つのかもしれません。他者を対象ではなく主体として認めることは、尊重、尊厳、非暴力の哲学的な土台です。愛、友情、芸術、科学、正義など、人生について私たちが大切にしているものの多くは、共有された理解の可能性に依存しています。人々がそれらを真剣に受け止めるところならどこでも、この概念が繰り返し現れるのは、そのためです。

AIや仮想環境がますます浸透するにつれ、本物の間主観性を持つ能力が、これからの10年の人間どうしのやりとりを最も特徴づける技能になる可能性があります。機械は情報を処理できます。しかし、少なくとも今のところ、世界を共有することはできません。それは、私たちの課題として残っています。

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結論:私たちがともに築く共有の世界

間主観性は、専門的な哲学用語から、人間の存在の最も基本的な構造の記述へと移っていきます。私たちは、最初から「他者とともにある存在」です。これを理解すると、人間関係、コミュニケーション、対立への向き合い方が変わります。意味は共同でつくられるものであり、個人が所有するものではありません。次に部屋の向こうで誰かと目が合ったとき、あるいは会話のなかで互いに通じ合った手応えを感じたとき、あなたは、哲学者たちが間主観性と呼ぶ根本的な現象に参加しているのだと思い出してください。それは、私たちが一瞬一瞬、ともに築いていく共有の世界なのです。

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