疎外された悲嘆を実践的に理解する
社会的な許可のない悲嘆――そして欠けている支えをどう築くか
疎外された悲嘆とは何か、どう対処すればよいのか?
ケネス・ドーカによって名付けられた疎外された悲嘆(disenfranchised grief)とは、社会的に認められず、公に悼まれず、公然と支えられることのない喪失に対する悲嘆を指す――ペットの死、元パートナー、流産、疎遠になった親、あるいはコミュニティが公認しないあらゆる関係の喪失などだ。社会的な支えは悲嘆にとって重要な資源であるため、その不在は喪失そのものを深刻化させ、悲嘆のプロセスを大きく複雑にしうる。
すべての喪失に忌引き休暇の制度があるわけではなく、近所の人からの見舞いの料理があるわけでもなく、悼み方についての文化的な台本があるわけでもない。ペットの死、かつてのパートナー、妊娠の喪失、法的には親族ではないが大切にしていた人を悲しむとき、人はしばしば自分の悲しみが見えないものになっていると感じる。ケネス・ドーカは1989年に「疎外された悲嘆」という言葉を作り出し、この経験――存在するのに社会的な許可を欠いた悲嘆――を表現した。この概念はその後、認められない関係だけでなく、認められない喪失(仕事、生き方、訪れることのない未来)や認められない悲しむ人自身にまで広がった。この疎外そのものに名前をつけることが、本物の支えを得るための第一歩になることが多い。
実践法
- 喪失とその疎外を、はっきりと言葉にする
何を失ったのか、そして他人がその重大さを認めていないかもしれないことを、まず自分自身に対してはっきり言葉にする。
- 外部からの許可を待たずに、自分の悲嘆を自分で認める
社会が与えてくれなかった承認を自分自身に与える――他人が認めるかどうかに関わらず、自分の喪失は本物だ。
- 自分特有の喪失を認めてくれるコミュニティを見つける
同じ種類の喪失を経験した人々を、オンラインでも対面でも探し出す。
- 公的な儀式のない喪失のために、私的な儀式を作る
文化的な台本のない喪失のために、自分自身の悼みの実践をデザインする。
- 身近な輪の外の人々に喪失について話す練習をする
喪失を知り、承認を与えてくれる人々の輪を少しずつ広げていく。
- 喪失が単に認められていないだけでなく、曖昧なものである場合を見分ける
終わりのはっきりしない喪失もある――色あせていく関係、認知症の親、置いてきた祖国。
- その関係と、それが何を意味していたかについて具体的に日記に書く
失われたもの、そしてそれがなぜ重要だったのかを詳しく書き記す――他の誰も残さない記録を、自分で作る。