外部からの許可を待たずに、自分の悲嘆を自分で認める

社会が与えてくれなかった承認を自分自身に与える――他人が認めるかどうかに関わらず、自分の喪失は本物だ。

Why it works

悲嘆への社会的な承認は、悲嘆する人の認知的・感情的な負荷を軽減する。それが欠けているとき、悲嘆する人は自分自身でその承認を供給しなければならない――これは難しいが可能なことだ。自己承認は、外部の許可への依存を、自分の喪失に対する内的な権威を確立することによって迂回する――「自分の悲嘆は、他人がそれを認めるかどうかに関わらず、自分の愛が本物だったから正当である」ということだ。

How to do it

1. その喪失が自分にとって何を意味していたのか、そしてなぜそれが悲しむに値するのかを書き出す。
2. 比較の罠に異議を唱える:「これくらいで動揺すべきではない――もっとひどい目に遭っている人もいる」。すべての悲嘆はその喪失固有のものであり、ランク付けされるものではない。
3. 喪失を和らげる言葉ではなく、「喪失」「悲嘆」という言葉を使って声に出す練習をする。
4. その喪失を、軽んじることなく認めてくれる人やコミュニティを少なくとも一つ見つける。

エビデンス

悲嘆を最小化する社会的比較(「せめてペットだっただけましだ」など)は、質的・臨床的な文献において死別のより悪い結果と関連している。自己コンパッションに関する研究は、自己承認を保護要因として裏付けている。 (clinical)

疎外された悲嘆に対する特定の介入としての自己承認について、直接的なRCTの根拠はない。この推奨は自己コンパッションと社会的支援理論に基づくものだ。

出典

• Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2(2), 85–101.
• MacBeth, A., & Gumley, A. (2012). Exploring compassion: A meta-analysis of the association between self-compassion and psychopathology. Clinical Psychology Review, 32(6), 545–552.

よくある間違い

自己承認を、外部からの承認を一切求めない理由として使ってしまうこと――それは悲嘆する人を本当の意味で孤立させてしまう。自己承認は土台であって、コミュニティの代わりではない。