Che cos'è l'intersoggettività?

L'intersoggettività è la comprensione condivisa che nasce quando due o più persone entrano in contatto attraverso sentimento, attenzione e intenzione. La parola suona accademica, ma ciò che indica non lo è affatto. Un genitore e un neonato che si scambiano espressioni prima che nessuno dei due abbia detto qualcosa; due colleghi che si finiscono a vicenda le frasi; un'amica che capisce che cosa intendevi prima ancora che tu sia arrivato in fondo alla frase: a tutto questo serve quella parola.

Questa pagina è la risposta ampia a una domanda ampia. Spiega che cos'è l'intersoggettività in parole semplici, i livelli di sviluppo e che cosa sbaglia l'espressione diffusa «i tre tipi», che aspetto ha nella vita di tutti i giorni, perché conta, come la usano psicologia, filosofia ed educazione, che cosa le succede attraverso uno schermo o con una macchina dall'altra parte, e dove la teoria è davvero debole.

Tre pagine collegate vanno più a fondo in tre direzioni diverse, ed è utile sapere quale ti interessa davvero. Se sei qui per la parola in sé, cioè i significati del dizionario, l'etimologia, i sensi disciplina per disciplina, la pagina sulla definizione di intersoggettività è quella compatta. Se preferisci riconoscere la cosa invece di definirla, la pagina con gli esempi di intersoggettività è fatta solo di scene. E se cerchi la genealogia filosofica e la discussione sul fatto che menti separate possano condividere qualcosa, c'è la pagina sulla filosofia dell'intersoggettività. Questa resta ampia di proposito.

L'intersoggettività in parole semplici

L'intersoggettività è la comprensione condivisa tra due o più persone che rende la comunicazione possibile, e non soltanto udibile. Sentimenti, attenzione e intenzioni si allineano abbastanza da far entrare le persone coinvolte in uno spazio che non è né puramente privato né puramente esterno. È condiviso, e viene costruito più che trovato.

La parola si è guadagnata il suo posto perché nessuna delle due che avevamo già andava bene. L'esperienza soggettiva è ciò che accade dentro una persona: un pensiero privato, un sentimento non detto, una sensazione che nessun altro può raggiungere. Un fatto oggettivo vale che qualcuno lo guardi o no: l'acqua bolle alla stessa temperatura qualunque sia la tua opinione in proposito. L'intersoggettività sta tra le due e non si riduce a nessuna delle due. È condivisa, ma non è fissa come lo è un fatto fisico, perché esiste solo in quanto le persone la stanno costruendo insieme.

L'analogia più chiara è quella di due musicisti che improvvisano. Nessuno dei due possiede uno spartito completo. Ognuno risponde al fraseggio, al tempo e al peso emotivo dell'altro, e la musica che ne esce non appartiene a nessuno dei due da solo. Esiste tra loro, e smette di esistere quando uno dei due smette di suonare. Per questo l'intersoggettività si muove su uno spettro invece di essere accesa o spenta: da un lampo di due secondi di attenzione condivisa fino ad anni di sintonia sostenuta tra persone che si conoscono bene.

Una cosa vale la pena dirla subito, perché molti scritti su questo tema la sfumano: non esiste una definizione unica e consolidata di intersoggettività. Gli psicologi sociali Alex Gillespie e Flora Cornish hanno messo insieme sette definizioni accademiche distinte in un articolo del 2010, e il loro punto era che le sette non si riducono a una sola. Quello che segue descrive quindi una famiglia di idee strettamente imparentate, non un termine tecnico dai confini netti, e qualsiasi pagina che ti consegni un'unica versione ufficiale ti sta consegnando una preferenza.

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I tre tipi di intersoggettività, e che cosa sbaglia questa espressione

«I tre tipi di intersoggettività» è una delle espressioni più cercate su questo argomento ed è un po' sbagliata in due modi insieme. Vale la pena sbrogliarla, perché sbrogliarla è la maggior parte della comprensione.

Il primo problema è che non sono tipi. Intersoggettività primaria, secondaria e terziaria descrivono una sequenza di sviluppo, cioè come la capacità cresce in un bambino nei primi anni di vita, e non tre varietà della stessa cosa tra cui una persona possa scegliere. Rispondono alla domanda «come si sviluppa?». Un secondo elenco, diverso (emozione condivisa, attenzione condivisa, intenzione condivisa), risponde invece alla domanda «di che cosa è fatta?». Queste tre sono ingredienti presenti in qualsiasi singolo momento intersoggettivo, a qualsiasi età. Confondere la sequenza con gli ingredienti è l'errore più comune nei resoconti divulgativi di questo tema, e una volta che li separi la letteratura smette di sembrare contraddittoria.

Il secondo problema è l'attribuzione. I tre livelli vengono abitualmente attribuiti al solo Colwyn Trevarthen, e nemmeno questo è del tutto esatto. L'intersoggettività primaria è di Trevarthen, dal suo lavoro sullo scambio faccia a faccia tra neonati e figure di accudimento. L'intersoggettività secondaria viene dal suo capitolo del 1978 scritto con Penelope Hubley. Quella terziaria viene ancora più tardi, dalla sua lunga collaborazione con il sociologo norvegese Stein Bråten. Tre nomi, tre momenti, una sequenza assemblata nel corso di decenni, non uno schema consegnato già completo.

L'intersoggettività primaria è lo scambio emotivo diretto, faccia a faccia, tra un neonato e chi lo accudisce, senza alcun oggetto esterno. I due si scambiano espressioni, suoni e ritmi, e l'interazione stessa è l'intero contenuto. I filmati di Trevarthen sui bambini di otto settimane che «conversano» con le madri sono la dimostrazione più nota. Lavori successivi collocano la capacità intorno ai due o tre mesi, con le otto settimane indicate come il momento in cui i neonati iniziano ad alternarsi in questi scambi senza parole.

L'intersoggettività secondaria aggiunge un terzo elemento intorno al nono mese. La relazione passa da persona-persona a persona-persona-oggetto: un bambino e chi lo accudisce rivolgono insieme l'attenzione a qualcosa nel mondo, mentre ciascuno resta consapevole dell'attenzione dell'altro. Un genitore e un bambino piccolo che spingono la stessa macchinina stanno facendo questo. Il fuoco condiviso ora include l'oggetto, ed è ciò che rende possibili indicare, mostrare e cercare lo sguardo dell'altro. Trevarthen e Hubley l'hanno descritta come fondata su uno scambio cooperativo di gesti referenziali, che è un modo preciso per dire che il bambino ha iniziato a usare te per significare qualcosa sul mondo.

L'intersoggettività terziaria è una consapevolezza collaborativa sorretta da simboli e narrazione. I bambini più grandi e gli adulti riflettono sull'esperienza condivisa, si raccontano storie su di essa, discutono su che cosa significasse e costruiscono quadri comuni a partire dalla discussione. È il livello che sostiene la cultura, la scuola e qualsiasi coordinamento sociale abbastanza complesso da richiedere le parole, ed è il livello al quale stai operando proprio adesso, mentre leggi il resoconto di qualcun altro su un concetto e decidi che cosa ne pensi.

Quindi: non tre tipi, e non un solo autore. Una sequenza di sviluppo dalla genealogia contesa e assemblata lentamente, accanto a una distinta descrizione in tre parti di ciò che contiene ogni momento intersoggettivo. Il campo non si è mai accordato su una tassonomia fissa dell'intersoggettività, e la sequenza di sviluppo è la cosa più vicina a un quadro consolidato che abbia.

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Da dove viene l'idea

Nozioni intersoggettive circolavano in psicologia già all'inizio del Novecento. Il manuale di George Stout del 1903, The Groundwork of Psychology, è comunemente citato come una prima comparsa, anche se nessuna fonte stabilisce una data certa di conio del termine e resoconti diversi ne collocano l'arrivo nelle scienze sociali a decenni di distanza l'uno dall'altro. Una prima comparsa non è un colpo di pistola di partenza, e vale la pena resistere alla storia più ordinata.

È con Edmund Husserl che il concetto acquista peso. Nella quinta delle sue Cartesian Meditations, nate dalle lezioni alla Sorbona di febbraio 1929, si chiese come facciamo a sperimentare le altre persone come menti e non come oggetti che per caso si muovono, e rese quella domanda centrale per la fenomenologia invece che periferica. Jacques Lacan portò il concetto nella psicoanalisi negli anni Cinquanta. Jürgen Habermas lo riprese nel 1970, in un saggio sulla rivista Inquiry, sostenendo contro Noam Chomsky che una spiegazione centrata sulla grammatica di come i bambini acquisiscono il linguaggio è monologica e manca il bersaglio: i bambini imparano a parlare partecipando a una pratica condivisa, il che fa della comprensione condivisa la premessa del linguaggio e non un suo sottoprodotto. Colwyn Trevarthen lo portò nella psicologia dello sviluppo negli anni Settanta con i filmati sui neonati descritti sopra.

Questa è la versione compressa, e compressa è la quantità giusta qui. La genealogia completa (contro che cosa argomentava davvero Husserl, perché lo schema a quattro angoli di Lacan rende impossibile un incontro trasparente tra menti, che cosa Habermas pensava fosse in gioco) è esposta come si deve nella nostra pagina sulla filosofia dell'intersoggettività, mentre le origini della parola sono trattate nella pagina sulla definizione.

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Che aspetto ha nella vita di tutti i giorni

Una madre rispecchia il sorriso del suo bambino e gli fa dei versetti; il bambino risponde con un suono; lo scambio continua, ogni turno costruito su quello precedente. Nessun oggetto, nessuna parola, niente nell'inquadratura se non loro due. Questa è l'intersoggettività primaria che accade in una cucina.

Due bambini costruiscono una torre di mattoncini. Uno regge la base mentre l'altro appoggia il mattoncino successivo, ognuno anticipando ciò che l'altro sta per fare. Condividono l'attenzione sulla torre e l'intenzione di renderla più alta. Questo è il livello secondario, ed è anche semplicemente un martedì pomeriggio.

Due amici parlano di un film che hanno visto entrambi. Uno dice che il finale gli è sembrato agrodolce. L'altro dice: è esattamente quello che ho sentito e non riuscivo a nominare. Tra loro passa qualcosa che nessuno dei due aveva prima di quella frase, e non è un'informazione: è una lettura condivisa di un'esperienza che ora appartiene a entrambi.

Una terapeuta nota l'esitazione di un cliente, gliela restituisce e rallenta. Il cliente si sente incontrato. Un gruppo di progettazione abbozza un'idea e qualcun altro capisce subito perché funziona, perché il gruppo costruisce da mesi un quadro comune senza averlo mai scritto.

Sono illustrazioni, non un catalogo. Riconoscere lo schema nella tua settimana è un lavoro diverso dal definirlo, e abbiamo un'intera pagina di esempi di intersoggettività, compresi quelli in cui fallisce, che sono più istruttivi, per i lettori che vogliono quel lavoro fatto come si deve.

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Perché l'intersoggettività è importante

La prima risposta riguarda lo sviluppo. L'interazione precoce in sintonia è una delle condizioni in cui si forma un attaccamento sicuro. Quando chi accudisce risponde in modo coerente e accurato ai segnali di un bambino, il bambino impara qualcosa di più generale del contenuto di un singolo scambio: che gli stati interiori sono il genere di cosa che si può condividere, e che esprimerne uno tende a produrre una risposta. Quella lezione, o la sua assenza, va molto lontano.

La seconda è linguistica. I bambini non assorbono il linguaggio passivamente per esposizione. Lo acquisiscono dentro scambi in cui il significato è già in corso di negoziazione, ed è precisamente ciò che Habermas sosteneva contro Chomsky. Le parole prendono significato dall'essere usate tra persone. Il bambino che indica, al livello secondario, sta gettando le basi di ogni frase che dirà in vita sua.

La terza è sociale, ed è la meno sorprendente. La comprensione condivisa è ciò di cui sono fatti l'empatia, la cooperazione e la fiducia. Senza di essa, la vita sociale sarebbe una serie di azioni ciascuna ragionevole che non si sommano mai in nulla: una serie di monologhi pronunciati nella stessa stanza.

La quarta è clinica, ed è dove la ricerca si è mossa di più di recente. Un editoriale del 2023 su Frontiers in Psychology che raccoglie il lavoro attuale sull'intersoggettività spazia dalla solitudine alla nascita molto prematura, dallo stress genitoriale ai disturbi dello spettro autistico: il che significa che il concetto è diventato una lente attraverso cui si pongono domande cliniche specifiche, più che un impegno puramente teorico. Esistono anche approcci terapeutici costruiti direttamente su di esso. La Dyadic Developmental Psychotherapy (psicoterapia dello sviluppo diadica), sviluppata dallo psicologo clinico Dan Hughes per bambini adottati e in affido che hanno vissuto un trauma evolutivo, parte da un atteggiamento riassunto nella sigla inglese PACE: Playfulness, Acceptance, Curiosity ed Empathy, cioè giocosità, accettazione, curiosità ed empatia. Vale la pena avere l'ordine giusto, dato che circola in più versioni rimescolate.

A tutte e quattro va affiancata una cautela. «Deficit nella comprensione condivisa» è una formula che scivola molto facilmente dal descrivere uno schema all'accusare un'infanzia, e le prove non sostengono la seconda cosa. Quello che la letteratura sullo sviluppo stabilisce sono associazioni, misurate attraverso costrutti specifici codificati, in popolazioni. È un segnale reale e non è un verdetto su nessuno in particolare.

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Come la usano davvero psicologia, filosofia ed educazione

I tre campi non si limitano a definire la parola in modo diverso. La mettono al lavoro su problemi diversi, e la differenza nel lavoro è più istruttiva della differenza nelle definizioni.

In psicologia e psicoterapia, l'intersoggettività serve soprattutto a ricollocare il luogo in cui avviene il cambiamento. La teoria dell'attaccamento considera la qualità della sintonia precoce come ciò che plasma il modo di relazionarsi di una persona per decenni. La psicoanalisi è andata oltre: Structures of Subjectivity di George Atwood e Robert Stolorow, pubblicato per la prima volta nel 1984, fu la prima presentazione sistematica del punto di vista intersoggettivo all'interno della psicoanalisi, e trattava la situazione analitica come l'incontro di due mondi soggettivi organizzati e non come un esperto che esamina un paziente. The Bonds of Love di Jessica Benjamin, nel 1988, portò nella stessa conversazione una lettura femminista del riconoscimento reciproco. La conseguenza pratica in tutto questo è la stessa: la relazione smette di essere il contesto in cui si applica la tecnica e diventa parte di ciò che fa il lavoro.

In filosofia, il concetto fa qualcosa di molto più difficile e molto meno applicato. Gli si chiede di rispondere a come menti coscienti separate possano stabilire qualcosa in comune: una domanda sulle condizioni, non sul comportamento. Nulla nell'uso psicologico del termine la risolve, e nulla nell'uso filosofico dice a un clinico che cosa fare il martedì. Entrambi sono usi legittimi di una sola parola, ed è in parte per questo che esistono sette definizioni.

In educazione, l'intersoggettività indica il fuoco condiviso che un insegnante e un allievo devono stabilire prima che si possa insegnare qualsiasi cosa. La descrizione di Barbara Rogoff della partecipazione guidata ne fa la cosa su cui poggia l'intero impianto: adulto e bambino devono rivolgere l'attenzione allo stesso compito, ciascuno consapevole dell'attenzione dell'altro, prima che l'adulto possa costruire un ponte da dove si trova il bambino a dove va l'apprendimento. Questo cambia che cosa sia una lezione. Il volto perplesso di uno studente cambia la frase successiva dell'insegnante, e la domanda successiva dell'insegnante apre qualcosa nello studente, e l'apprendimento avviene nel traffico tra i due invece di attraversare un varco in una sola direzione.

Vale la pena essere chiari su che cosa non è, in una classe. L'intersoggettività non è un metodo didattico con dei passaggi. È un modo di vedere che cosa sta accadendo nella relazione attraverso cui passa una lezione, ed è esattamente per questo che entra così facilmente in educazione da altri due campi senza mai diventare del tutto una tecnica.

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L'intersoggettività nell'era digitale: gli schermi, e poi le macchine

Partiamo dalla domanda più facile, cioè gli schermi tra due esseri umani. La comunicazione online assottiglia il canale. Toglie il tono, ritarda la risposta e complica l'attenzione congiunta da cui dipende il livello secondario: non puoi più semplicemente guardare ciò che sta guardando l'altra persona. Una videochiamata conserva una parte del segnale e perde il resto; il testo ne toglie quasi tutto.

Eppure le persone costruiscono chiaramente relazioni vere in questo modo, e questo dice qualcosa. La lettura ragionevole è che l'intersoggettività si adatti a un canale sottile invece di richiederne uno spesso. I partecipanti fanno più lavoro esplicito per fornire ciò che il mezzo ha tolto: dichiarano il tono, mandano l'emoji che sostituisce un'espressione del viso, chiedono direttamente se il messaggio è arrivato come era inteso. Il campo condiviso viene costruito comunque; costa solo di più e crolla più facilmente, ed è per questo che un messaggio pensato come breve suona così spesso freddo.

La domanda più difficile è quella di un partecipante che non è una persona. L'affective computing, il campo che Rosalind Picard ha battezzato nel suo libro del 1997 con questo stesso titolo, costruisce sistemi che riconoscono segnali emotivi e rispondono in modi tarati su di essi. Chi usa questi sistemi riferisce spesso di sentirsi capito. Quel resoconto è reale e va preso sul serio come un fatto su chi ha l'esperienza. Quello che non stabilisce è se dall'altra parte sia stato capito qualcosa, e sono davvero due domande diverse.

Esiste una versione filosoficamente precisa del problema, e non va a nostro favore. Secondo Husserl, l'intersoggettività richiede di incontrare un altro come soggetto con una propria prospettiva in prima persona, e non semplicemente qualcosa che si comporta in modi familiari. Nessun sistema attuale può dimostrare di fornirlo. Un lettore che conclude che l'interazione con una macchina non è quindi intersoggettività in senso stretto ragiona correttamente, e l'argomento è esposto per esteso nella nostra pagina sulla filosofia dell'intersoggettività, senza essere liquidato qui in due righe.

Dato che questa pagina appartiene a un sistema di coaching con IA, al lettore è dovuta una dichiarazione chiara su dove questo ci lasci. IX Coach è progettato per svolgere la metà esternalizzante della riflessione: prendere ciò che hai detto, tenerlo fermo, seguirlo lungo una conversazione che altrimenti ricorderesti in modo selettivo, e restituirti uno schema che non avevi nominato. Sono funzioni reali. Quello che non sosteniamo è che una seconda coscienza stia incontrando la tua: non possiamo dimostrarlo, e un sistema costruito per sostenere la percezione accurata delle altre menti minerebbe il proprio scopo sfumando proprio questo punto.

La domanda davvero aperta non è se le macchine possano essere intersoggettive nel senso umano. È che cosa succeda all'intersoggettività umana quando una larga parte della conversazione riflessiva comincia ad avvenire con qualcosa che non è una persona. Nessuno lo sa ancora, la domanda vale per noi quanto per chiunque costruisca in questo spazio, ed è più utile lasciarla aperta che risolverla a nostro favore.

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Critiche comuni e limiti

La critica più basilare è che l'intersoggettività non sia un concetto unico e consolidato. Le sette definizioni catalogate da Gillespie e Cornish ne sono la prova più chiara: discipline diverse usano il termine per lavori diversi, e un lettore che si sposta dall'una all'altra può facilmente credere di seguire un solo argomento mentre ne sta seguendo tre. Quella frammentazione è un costo reale, qualunque altro valore abbia il concetto.

Anche le prove sui neonati sono state messe in discussione. I filmati di bambini di otto settimane che si scambiano espressioni con le madri sono la dimostrazione fondativa, e l'obiezione ragionevole è che gli adulti, leggendo un'intenzione nel comportamento dei neonati, sono attrezzatissimi per vedere intenzioni che non ci sono. Il risultato ha retto bene in cinque decenni. Resta comunque giusto enunciarlo alla sua forza reale: i filmati sui neonati suggeriscono, non dimostrano, e la versione forte dell'affermazione, cioè che i neonati arrivino al mondo con una socialità intenzionale completa, va oltre ciò che un filmato può stabilire.

C'è un limite interculturale che conta più di quanto gli venga di solito riconosciuto. Gran parte della ricerca è nata in contesti occidentali e individualisti, e ha cercato lo scambio verbale faccia a faccia perché di quello era fatto il mondo dei ricercatori. Il lavoro di Barbara Rogoff in Learning by Observing and Pitching In descrive bambini di comunità indigene e di origine indigena delle Americhe che imparano soprattutto osservando con grande attenzione e partecipando all'attività in corso della comunità. La sintonia lì è reale; semplicemente non somiglia a ciò che il paradigma standard era costruito per rilevare. Anche gli stili comunicativi variano allo stesso modo: la differenza tra esplicitare il significato e appoggiarsi alla storia condivisa e al silenzio basta a far sembrare una pausa meditata una resistenza a chi è abituato all'altro schema.

La misurazione è il limite più difficile e meno risolto. La registrazione dell'attività di due cervelli durante l'interazione è diventata un programma di ricerca serio e trova effettivamente che l'attività neurale delle persone si coordina durante scambi cooperativi ed emotivamente coinvolti. Che cosa significhi quella coordinazione è aperto. Se costituisca un'esperienza condivisa, la accompagni, o rifletta semplicemente due persone che fanno cose simili nello stesso momento, è qualcosa che l'imaging al momento non sa distinguere, e qualunque resoconto che ti dica che la questione è chiusa è andato più avanti delle prove.

Un ultimo limite, più personale. Le persone sopravvalutano sistematicamente quanto capiscono quelle a loro più vicine: la vicinanza della relazione viene scambiata per accuratezza su ciò che l'altra persona intende, e la verifica si ferma proprio dove sale la sicurezza. Non è un argomento contro il concetto. È un promemoria del fatto che la sensazione di essersi connessi non è una prova che la connessione sia avvenuta, ed è proprio il tipo di errore che tutto questo tema è più utile a intercettare.

Anche i critici più severi tendono a concordare che il concetto individui qualcosa di reale. La discussione riguarda come definirlo e se si possa misurarlo, non se il fenomeno esista.

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Domande frequenti sull'intersoggettività

Che cos'è l'intersoggettività in parole semplici? È la comprensione condivisa tra due o più persone: lo stato in cui ti trovi quando le menti si incontrano attraverso emozione, attenzione e intenzione invece di limitarsi a scambiarsi frasi.

Quali sono i tre tipi di intersoggettività? A rigore, non ci sono tre tipi. C'è una sequenza di sviluppo: primaria, scambio emotivo faccia a faccia senza nient'altro nell'inquadratura; secondaria, attenzione condivisa su un oggetto o un'attività a partire dal nono mese circa; terziaria, costruzione collaborativa di significato attraverso simboli e narrazione. Separatamente, c'è una descrizione in tre parti di ciò che contiene ogni momento intersoggettivo: emozione condivisa, attenzione condivisa, intenzione condivisa. La sequenza descrive come la capacità si sviluppa; le componenti descrivono di che cosa è fatta.

Puoi farmi un esempio di intersoggettività? Un genitore e un neonato che si alternano in una conversazione senza parole fatta di versetti. Oppure due amici che scoprono di aver provato entrambi la stessa cosa senza nome a proposito di un film, e la scoperta che cambia ciò che il film significava per ciascuno di loro.

Perché l'intersoggettività è importante? Sostiene l'attaccamento sicuro, l'acquisizione del linguaggio, l'empatia, la cooperazione e la fiducia, e la sua assenza è coinvolta in una serie di questioni cliniche, dalla solitudine alle conseguenze evolutive della nascita molto prematura.

Qual è la differenza tra intersoggettività ed empatia? L'empatia è sentire con un'altra persona e può andare in una sola direzione: puoi essere profondamente empatico verso qualcuno che non lo saprà mai, e non è successo nulla di intersoggettivo. L'intersoggettività è reciproca per definizione: la tua risposta cambia la loro espressione, che cambia la tua risposta successiva. L'empatia si capisce meglio come qualcosa che può operare dentro uno scambio intersoggettivo che come un suo rivale.

L'intersoggettività è innata o appresa? Entrambe, secondo la lettura attuale. Le prove indicano una predisposizione innata, visibile nei neonati intorno ai due o tre mesi, la cui piena espressione dipende dall'esperienza sociale che segue. Una capacità presente all'inizio non è la stessa cosa di una capacità che si sviluppa da sola.

La risposta breve

L'intersoggettività è la comprensione condivisa che rende possibile la connessione umana: lo spazio tra le menti in cui il significato viene creato invece che trasmesso. Non è privata come un pensiero né fissa come un fatto, ed esiste solo finché le persone la stanno costruendo.

Quelli che spesso si chiamano i tre tipi sono in realtà una sequenza di sviluppo, assemblata nel corso di decenni da Trevarthen con Hubley e poi con Bråten, che descrive come la capacità cresce dallo scambio faccia a faccia all'attenzione condivisa sul mondo fino alla costruzione collaborativa di significato con le parole. Le tre componenti (emozione condivisa, attenzione condivisa, intenzione condivisa) sono un altro elenco che risponde a un'altra domanda.

Conta perché attaccamento, linguaggio, cooperazione e buona parte della salute mentale passano da lì, e perché la sua assenza si sente e non si limita a essere osservata. È contesa perché è fatta di materiale soggettivo, che viene riferito e non misurato, e nessun concetto assemblato così ammetterà mai una sola descrizione onesta di sé.

La versione pratica è più piccola di tutto questo. I momenti della tua settimana in cui ti sei sentito davvero incontrato erano istanze di intersoggettività, e quelli in cui non è successo erano istanze della sua assenza, e la differenza tra i due di solito sta nel fatto che qualcuno abbia verificato.

Ricerca

• Theano Kokkinaki, Jonathan Delafield-Butt, Emese Nagy & Colwyn Trevarthen, (2023), Editorial: Intersubjectivity: recent advances in theory, research, and practice, Frontiers in Psychology, 14:1220161 — The introduction to a collection of current intersubjectivity research. It is cited here for the clinical range described on this page — loneliness, very premature birth, parenting stress and autism spectrum conditions are among the topics the collection covers. verificato il 2026-10-08
• Colwyn Trevarthen & Penelope Hubley, (1978), Secondary intersubjectivity: Confidence, confiding and acts of meaning in the first year, In A. Lock (ed.), Action, Gesture and Symbol: The Emergence of Language, pp. 183-229. Academic Press — The chapter that named secondary intersubjectivity and placed it toward the end of the first year, as a three-way relation between infant, caregiver and an object they jointly attend to. This is the source for attributing the secondary level to Trevarthen with Hubley rather than to Trevarthen alone. A book chapter with no stable URL to verify a passage against, so it carries no verifiedOn date.
• Stein Braten (editor), with Colwyn Trevarthen, (2007), On Being Moved: From Mirror Neurons to Empathy, Advances in Consciousness Research 68, John Benjamins — Where the tertiary level and the idea of other-centred participation are developed, in the long collaboration between Braten and Trevarthen. Popular summaries commonly credit all three levels to Trevarthen alone, which is the misattribution this page corrects. verificato il 2026-09-13
• Alex Gillespie & Flora Cornish, (2010), Intersubjectivity: Towards a Dialogical Analysis, Journal for the Theory of Social Behaviour, 40(1), 19-46 — The paper credited with assembling seven distinct definitions of intersubjectivity. It treats the term as covering a range of possible relations between perspectives, which is why this page presents no taxonomy as official.
• George Frederick Stout, (1903), The Groundwork of Psychology, Hinds & Noble, New York — Commonly cited as an early instance of intersubjective notions in psychology. The book and its date are confirmed; no source establishes a precise coinage date for the term itself, which is why this page claims an early sighting rather than an origin. verificato il 2026-10-08
• Jurgen Habermas, (1970), Towards a theory of communicative competence, Inquiry, 13(1-4) — The essay in which Habermas questions whether Chomsky's account of linguistic competence can support a theory of communication, on the grounds that it is monological. It is the basis for this page's claim that language acquisition depends on shared understanding.
• George E. Atwood & Robert D. Stolorow, (1984), Structures of Subjectivity: Explorations in Psychoanalytic Phenomenology, The Analytic Press — Described by its publisher and by later retrospectives as the first systematic presentation of the intersubjective viewpoint in psychoanalysis. Cited here for the claim that psychoanalysis came to treat the analytic situation as a meeting of two organised subjective worlds. verificato il 2026-10-08
• Jessica Benjamin, (1988), The Bonds of Love: Psychoanalysis, Feminism, and the Problem of Domination, Pantheon Books — The book that brought a feminist intersubjective perspective, centred on mutual recognition between two subjects, into psychoanalytic theory. verificato il 2026-10-08
• DDP Network / Dan Hughes, What is meant by PACE?, DDP Network — Source for the correct expansion and ordering of PACE - Playfulness, Acceptance, Curiosity, Empathy - and for Dan Hughes' authorship of Dyadic Developmental Psychotherapy. Scrambled orderings of the four are common elsewhere. verificato il 2026-10-08
• Barbara Rogoff, (2014), Learning by Observing and Pitching In to Family and Community Endeavors: An Orientation, Human Development, 57(2-3), 69-81 — The framework behind this page's cross-cultural caution. Rogoff's own qualifier matters and is carried into the prose: the pattern may occur in all communities and is described as especially prevalent in Indigenous and Indigenous-heritage communities of the Americas, which makes it a tendency rather than a rule about a people.
• Rosalind W. Picard, (1997), Affective Computing, MIT Press — The book that named and defined affective computing as the effort to give machines the ability to recognise, interpret and express emotion. Cited here for the description of systems that respond to emotional cues, not as evidence that such systems understand anything. verificato il 2026-10-08
• Ana Rita Pereira, Joana Coutinho et al., (2024), Interpersonal neural synchronization during social interactions in close relationships: A systematic review and meta-analysis of fNIRS hyperscanning studies, Neuroscience & Biobehavioral Reviews — Representative of the two-brain recording literature this page describes. It supports that neural coordination is observed during social interaction; it does not establish that the coordination constitutes shared experience, which is why the measurement question is presented here as open.