コーチングプラクティス： 文化による悲しみ方の違い

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役立つかもしれないプラクティス

1. 文化的な規範が自分の悲嘆をどう形作っているかを特定する
   どれくらいの期間、どれくらい悲しむべきかについての文化的な脚本が、自分の体験を形作っていないか検討する。
   デュアルプロセスモデルの悲嘆を実践に落とし込む
2. 公的な儀式のない喪失のために、私的な儀式を作る
   文化的な台本のない喪失のために、自分自身の悼みの実践をデザインする。
   疎外された悲嘆を実践的に理解する
3. 自分の自然な悲嘆スタイルを特定し、それに合わせて調整する
   自分がより喪失志向に傾くか、より回復志向に傾くかを知り——それに応じて補う。
   デュアルプロセスモデルの悲嘆を実践に落とし込む
4. 自分特有の喪失を認めてくれるコミュニティを見つける
   同じ種類の喪失を経験した人々を、オンラインでも対面でも探し出す。
   疎外された悲嘆を実践的に理解する
5. 外部からの許可を待たずに、自分の悲嘆を自分で認める
   社会が与えてくれなかった承認を自分自身に与える――他人が認めるかどうかに関わらず、自分の喪失は本物だ。
   疎外された悲嘆を実践的に理解する
6. 象徴的な物を、目に見える継続する絆として使う
   その人を象徴する意味のある物を持ち、それを意識的に使う ― 強迫的にではなく。
   グリーフにおける継続する絆を実践する
7. 課題4:故人との永続的なつながりを見出す
   その関係を、物理的な存在から、内面的で意味のあるつながりへと位置を変える。
   ウォーデンの喪の4つの課題を実践する
8. 悲嘆から意図的に時間を取る
   普通の生活に関わることを自分に本当の意味で許す——これは回避ではなく回復志向だ。
   デュアルプロセスモデルの悲嘆を実践に落とし込む
9. 悲嘆を感謝の一形態として扱う
   何かが終わり悲嘆を感じたとき、その悲嘆が愛に比例していることを認識し、その両方であることを許す。
   もののあわれ:物事の哀感
10. 疎外された悲嘆を実践的に理解する
    ケネス・ドーカによって名付けられた疎外された悲嘆(disenfranchised grief)とは、社会的に認められず、公に悼まれず、公然と支えられることのない喪失に対する悲嘆を指す――ペットの死、元パートナー、流産、疎遠になった親、あるいはコミュニティが公認しないあらゆる関係の喪失などだ。社会的な支えは悲嘆にとって重要な資源であるため、その不在は喪失そのものを深刻化させ、悲嘆のプロセスを大きく複雑にしうる。

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